« Choses que personne n’a jamais vues »
Les “choses que personne n’a jamais vues” sont celles que nous découvrons grâce à nos instruments technoscientifiques. Elles font resurgir l’ancienne question de la pluralité des mondes possibles. Leibniz imaginait des mondes contingents dans le meilleur duquel nous étions (grâce à Dieu), Lewis imagine des mondes conventionnels dans le plus commode duquel nous pensons (pour la science). La présence certaine d’une “matière invisible” de l’univers (et d’une “énergie invisible” mais certaine également) nous pose la question de nos conventions sur le monde. Que voyons-nous, ou que croyons-nous ?
Les magnifiques images qui sont parvenues en 2015 de la sonde Rosetta photographiant la comète 67P font rêver et retrouver la question de la pluralité des mondes possibles abordée par Leibniz en 1710 et renouvelée au vingtième siècle par le philosophe américain théoricien des conventions, David Lewis (1941-2001). Tous les mondes sont-ils également possibles ? En théoricien du calcul des probabilités, Leibniz abordait cette question en cherchant à construire un calcul métaphysique du meilleur des mondes possibles. Pour Leibniz, il s’agissait d’une Théodicée, une connaissance du Créateur du monde telle qu’elle peut être acquise par les seules lumières de la raison. Aujourd’hui, nous y voyons davantage une motivation permanente d’exploration sans autre limite que nos moyens, de ce qui s’offre à notre regard, direct ou intermédié par les instruments, sur l’espace interstellaire et les objets que l’on y détecte.
Le rôle de l’instrument
Le rôle de l’instrument est crucial dans ces découvertes. Cela nous amène à réfléchir sur l’équipement qui nous permet de considérer que nous « observons » la nature. Galilée inventa le télescope pour scruter les « étoiles fixes » du ciel dans la représentation paradigmatique du seizième siècle. Grâce à cet instrument révolutionnaire, relate-t-il dans le Sidereus Nuncius publié en 1610, il put « ajouter à la foule des étoiles fixes que les hommes avaient pu observer à l’œil nu, d’autres étoiles innombrables » au point de pouvoir « offrir au regard [des hommes] leur spectacle précédemment caché : leur nombre dépasse de plus de dix fois celui des étoiles anciennement connues ». Ainsi par exemple pour la constellation des Pléiades, là où l’œil humain ne voyait que quelques étoiles (image ci-dessous : en gros sur le diagramme extrait du Sidereus Nuncius), la lunette de Galilée lui permit d’en découvrir d’autres (en petit sur le diagramme) : « nous avons reproduit les six étoiles du Taureau, connues sous le nom des Pléiades (je dis six car la septième est très rarement visible), étoiles (…) avec lesquelles voisinent d’autres étoiles invisibles dont le nombre dépasse quarante, en s’en tenant à un demi-degré d’écart par rapport aux six astres mentionnés » (Galilée, Sidereus Nuncius).
Ainsi, les superbes images envoyées par Rosetta nous permettent de reprendre à notre compte les propres mots que Galilée emploie dans le Sidereus Nuncius :
« Ce sont de grandes choses que nous proposons aux regards et à la réflexion de tous les observateurs de la nature : grandes bien sûr par leur excellence propre et leur nouveauté sans exemple, mais surtout à cause de l’instrument grâce auquel elles se sont manifestées à nous. »
L’expression Sidereus Nuncius se traduit par « le message des étoiles », que l’on peut étendre en « le message de la nature ». Avec les instruments scientifiques, des objets « naturels » cachés à nos sens nous « apparaissent ».
Les instruments nous permettent ainsi d’accéder à des « choses que personnes n’a jamais vues et [des] pensées que personnes n’a jamais eues » selon le titre du chapitre 4 du maître ouvrage d’Alexandre Koyré, Du monde clos à l’univers infini (1957) qui retrace le grand décentrement produit en Occident par les découvertes de Galilée. Selon les termes de Koyré,
« pendant cette période, l’esprit européen a accompli une révolution spirituelle très profonde, qui modifia les fondements et les cadres mêmes de notre pensée, et dont la science moderne est la racine est le fruit. »
Cette citation situe précisément l’un des enjeux de la découverte de nouveaux objets : un changement de représentation du monde qui peut ensuite porter du fruit dans la pensée du monde.
L’histoire de l’astronomie est pleine de découvertes de ce genre. L’une des plus célèbres est celle de la planète Neptune. Le 23 septembre 1846, Jonathan Gottfried Galle, directeur de l’Observatoire de Berlin reçoit une lettre du français Urbain Le Verrier. Le Verrier avait étudié le mouvement d’Uranus et trouvé des anomalies de trajectoires par rapport à ses prévisions. Il avait conjecturé l’existence d’un objet encore non observé, masse manquante dont l’attraction gravitationnelle expliquerait ces anomalies. En pointant son télescope dans la région indiquée par Le Verrier, Galle découvrit la planète Neptune.
La matière invisible
C’est une autre histoire de masse manquante, encore plus fascinante, qui nous est racontée sur très grand écran par l’extraordinaire film documentaire L’univers invisible, voyage au cœur de la matière noire (2014), sur lequel je vais à présent m’attarder. Comme dans le cas des anomalies étudiées par Le Verrier, il s’agit de détecter par un instrument d’observation “quelque chose” dont on devine l’existence par la présence d’anomalies dans le monde visible. Ce “quelque chose” est invisible mais ses traces sont perceptibles par nos instruments. Ce court documentaire de 35 minutes avait été projeté au planétarium de la Cité des sciences et de l’industrie en 2014. Produit par le Musée d’histoire naturelle de New York, ce film est un « spectacle qui représente une ode à l’inconnu », selon les termes de l’astrophysicien américain Neil de Grasse Tyson, directeur du planétarium du musée.
En complément des nombreux articles qui avaient conseillé d’aller voir ce superbe film en famille, mon apport ici est de faire dialoguer ce documentaire avec le Sidereus Nuncius de Galilée, pour y trouver des convergences et rapprocher ce que nous montre le documentaire de l’aventure intellectuelle de la Renaissance et des bouleversements intellectuels qui ont suivi la découverte de Galilée grâce au télescope. C’est pourquoi, outre ses images splendides, L’univers invisible doit être vu au titre de la culture générale de l’homme contemporain, tant il contient des questionnements fondamentaux pour les cadres mêmes de notre pensée, pour reprendre les termes de Koyré.
Exceptionnel par sa capacité suggestive, ce film nous montre comment les récentes découvertes faites en astrophysique amènent à « voir » différemment la structure de l’univers, à partir d’une mise en évidence visuelle – par une stupéfiante simulation numérique qui enveloppe le spectateur dans univers qui le décentre radicalement – de la présence de la masse invisible, ou matière noire. En un sens, ces « choses que personnes n’a jamais vues » sont doublement invisibles : à la fois parce que personne ne les avait jamais mises en évidence jusqu’ici, et simultanément parce que personne ne peut les voir même encore aujourd’hui, à cause de leur nature même. D’être invisibles.
Comparons la capture d’écran de L’univers invisible (ci-dessus) avec le diagramme de Galilée dans Le message de la nature (image précédente). Quatre siècles séparent ces deux images et pourtant la démarche et son intention sont identiques. Par rapport au ciel visible (les étoiles visibles des Pléiades en 1610, les galaxies visibles dans cette région de l’espace en 2010), l’instrument met en évidence un univers invisible (les quarante autres étoiles en 1610, le réseau de la matière noire en 2010) qui se découvre à nos observations émerveillées. Par l’instrument, nous découvrons (au sens « dévoilons ») des « choses que personnes n’a jamais vues », conduisant à former des « pensées que personne n’a jamais eues ».
Quelles seraient ici ces nouvelles pensées que personne n’a jamais eues ? Regardons l’image de la capture d’écran. Les points brillants sont des galaxies, les nervures sombres représentent le réseau arachnéen de la matière noire (invisible) qui relie les galaxies entre elles. A la suite de nombreux travaux de recherche en astrophysique et en cosmologie, beaucoup de cosmologistes imaginent que ce réseau invisible qui serpente dans le vide sidéral serait une sorte de métro de l’espace qui permettrait d’atteindre des lieux aujourd’hui inaccessibles, chaque galaxie étant comme une « station » du métro. Retraitée de nombreuses fois dans la littérature de science-fiction, la présence de ces « tunnels spatiaux » (les trous de ver d’Einstein-Rosen) est aujourd’hui une idée très répandue dans la communauté scientifique. Mais aussi très discutée.
Dans Interstellar (2014), s’appuyant sur les travaux du physicien américain Kip Thorne (prix Nobel de physique en 2017, conseiller scientifique du film), Christopher Nolan met en scène cette hypothèse en projetant ses personnages dans un trou de ver qui les amène aux confins de l’univers pour trouver d’autres mondes possibles. Des films plus anciens comme 2001, L’odyssée de l’espace (1968) de Stanley Kubrick ou Contact (1997) de Robert Zemeckis nous montrent également des trous de ver (appelés dans ces films « porte de l’espace » ou « hyperespace »). Réduire l’univers à son contenu visible est donc une erreur. Dans sa réponse à Galilée, Kepler considérait que « rien ne saurait nous empêcher de croire que d’innombrables autres [objets] seraient découverts plus tard ».
Mais comment imaginer ce qui n’est pas, comment attribuer une représentation à l’invisible ? Trois situations sont en effet à distinguer. Dans la première, comme pour les étoiles des Pléiades ou la comète 67P, l’objet découvert existe, que nous le voyions ou non. Une seconde situation est plus délicate, quand les « objets » ne sont visibles qu’à travers des instruments dont on ne sait s’ils ne les constituent pas, comme dans le monde de l’infiniment petit. Le grand nombre de « paradoxes » de ce monde quantique (comme le chat de Schrödinger) laisse entendre que nous ne « découvrons » que ce que nous avons au préalable pensé. Cependant, les GPS sont là qui fonctionnent, comme pour nous convaincre que notre pensée est en prise sur le monde : la « nature » répond à nos sollicitations comme nous l’espérons. Une troisième situation est encore moins simple, comme dans le cas de la matière noire. A ce stade, on ne peut qu’observer des effets de cette « matière invisible » sans pouvoir la faire apparaître d’aucune manière, et c’est en cela qu’elle reste invisible. Une pluralité de conventions au sens de Lewis existe, conduisant à une pluralité de mondes possibles au sens de Leibniz. Mais, alors que Leibniz imaginait des mondes contingents dans le meilleur duquel nous étions, Lewis imagine des mondes conventionnels dans le plus commode duquel nous pensons.
La fin de L’univers invisible illustre cette manière conventionnelle de voir le monde : notre situation dans l’univers nous incite à croire que l’univers est une sphère infinie dont nous occupons le centre observationnel (fuite des galaxies et décalage vers le rouge de la lumière), mais toute place dans l’univers présenterait la même caractéristique (décalage vers le rouge) : chaque observateur dans l’univers occupe le centre de son propre univers observable, en sorte que l’univers dans sa globalité est bien plus grand que ce que nous en observons. Il s’agit d’un centre observationnel et non d’un centre physique. Tout « centre » du monde pour un observateur devient une circonférence pour un autre observateur ailleurs. Cette coïncidence des opposés (centre et circonférence) dans un univers qui les englobe et les dépasse nous place dans une situation de « docte ignorance » devant l’étendue du monde, dans le sens des termes de Nicolas de Cuse (1401-1464) : un acte intellectuel audacieux qui à la fois saisit ce rapport paradoxal entre centre et circonférence et qui à la fois le transcende.
La docte ignorance
La seconde proposition de Nicolas de Cuse rejoint la conception conventionnelle de Lewis. La docte ignorance implique nécessairement trois choses : la possibilité d’une infinité d’images différentes mais équivalentes du monde, le caractère relatif de chacune de ces images et donc l’impossibilité finale de se former un point de vue « objectif » sur le monde. Ainsi, de la même manière qu’autant de points de vue (de « centres ») créent autant de circonférences (de « bords »), d’autres théories pourraient créer d’autres conventions, et nous chercherions alors à mettre en évidence d’autres phénomènes « naturels » auxquels nos conventions actuelles ne nous permettent pas d’imaginer accéder. Et peut-être ainsi découvririons-nous dans ce cas d’autres objets « naturels » de l’univers, comme les trous de ver mis en image par Stanley Kubrick, Robert Zemeckis ou Christopher Nolan. Pour peut-être un jour être en mesure, avec une technologie renouvelée par une nouvelle convention scientifique, de créer nous-mêmes des trous de ver, comme le représente le film Contact.
Le télescope et les instruments scientifiques d’investigation ont contribué à la construction de la « réalité » qu’ils décrivent. Non pas au sens où les étoiles n’existeraient pas en tant que telles, mais au sens où les énoncés scientifiques que les hommes produisent (le nombre des étoiles est plus grand que le nombre observé auparavant, il doit exister une masse manquante dont les effets pourraient expliquer certaines anomalies) et qui leur permettent de se référer à une représentation du monde qualifiée de réalité physique, sont entièrement dépendants des instruments scientifiques.
Quel serait donc, dans cette perspective, le « message de la nature » (Sidereus Nuncius) que nous délivre le film L’univers invisible ? C’est que la « nature » qui se « découvre » à l’homme est aussi changeante que les instruments qui ont contribué à la découvrir. Le mot clé est évidemment ici le terme « contribuer ». Cette « contribution » des instruments à la « découverte » du monde veut dire qu’on ne décrit pas le monde, mais seulement ce que l’on sait du monde : la philosophie traditionnelle de la connaissance (qui veut décrire le monde) a été remplacée par la philosophie contemporaine de la connaissance (qui veut décrire ce que l’homme sait du monde). Ce repli sur les énoncés caractérise la position épistémologique du savoir contemporain.
Il est remarquable de constater comment cette position épistémologique tient d’une même main le monde tel qu’il est observé et le monde tel que nous l’observons. Ces « choses que personne n’a jamais vues » posent finalement la question de notre relation au monde.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Christian Walter (20 janvier 2024). « Choses que personne n’a jamais vues ». EpistemoFinance. Consulté le 9 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vmv2
