Gnose, mystique quantique et mysticisme fractal

La gnose, ou gnosticisme, se présente comme une manière de connaître le tout des choses, une forme de connaissance englobante qui aspire à une vision totalisante de l’univers. La gnose explique l’apparition des galaxies, des étoiles, des planètes et de l’homme par la théorie de l’émanationisme. L’émanationisme est une doctrine intermédiaire entre le panthéisme et le théisme. L’idée de départ est l’existence d’un principe premier immuable d’où sortent (« émanent »), tels des rayons de lumière, des êtres au sens large, que ces êtres soient humains ou non-humains (les planètes etc.). Les idées émanationistes apparaissent dans l’Antiquité chez Philon d’Alexandrie, Plotin et dans l’Inde. Elles sont également présentes dans les courants de pensée gnostiques, par exemple la Kabbale.

À la différence de l’émanationisme qui l’irrigue, le gnosticisme est davantage qu’une seule doctrine, il se présente aussi comme une sagesse, un art de vivre, de devenir soi par une connexion aux êtres de l’univers. On peut le concevoir comme un syncrétisme aux aspects variés, à tendances grecques, néoplatoniciennes ou judaïques, avec aussi des aspects proches de l’hermétisme ou du manichéisme. Dans le christianisme, les approches gnostiques se retrouvent dans l’évangile de Thomas, la chrétienté copte de Nag Hammadi. Les docteurs gnostiques chrétiens sont Simon le Magicien, Ménandre, Basilide, Carpocrate, Valentin, Bardesane ou Marcion à qui l’on doit une synthèse des évangiles synoptiques. Les évangiles apocryphes comme les livres de sagesse décrivent la recherche d’un mode vie en harmonie avec l’univers.

Tous ces thèmes se retrouvent dans le Nouvel Age, un mouvement d’inspiration anglo-saxonne qui s’est développé au tournant des années 1970 à la suite des mouvements de contre-culture dont les années 1960 avaient tracé le chemin, avec des opéras rock comme Hair dont la chanson phare Aquarius indique la naissance de l’ère du Verseau. Le raz-de-marée du Nouvel Age submerge les pays occidentaux avec une abondante production de livres ésotériques ou sagesse, accompagnés de pratiques multiples dont le catalogue laisse entrevoir le caractère hétéroclite à base de vision holiste (élargissement de la conscience, médecine de l’âme, communication avec les forces en soi, maîtrise du corps par isolation sensorielle, thérapies douces etc.). Le point commun de ces approches holistes, leur ambition, est de construire un nouveau paradigme, une nouvelle façon de voir le monde et les choses, qui rejoint par certains aspects le millénarisme, incluant la possibilité pour chacun d’y loger ses aspirations religieuses profondes.

Le Nouvel Age entre ensuite dans le développement personnel avec les techniques d’alignement de soi permettant de développer son potentiel créateur, reliées à une forme de chamanisme, pour donner aux hommes d’affaire et aux dirigeants une énergie nouvelle les reliant à eux-mêmes et aux autres d’une façon totalement transformée. Une forme de suprareligion mondiale semble alors devoir inexorablement prendre la place des religions anciennes établies, en particulier les trois anciens monothéismes que sont le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam. La Bible est fréquemment mise à contribution dans le Nouvel Age, mais elle est réinterprétée de façon gnostique. Conformément à la doctrine émanationiste, Jésus n’est plus le Fils de Dieu mais une manifestation particulière de l’Esprit cosmique universel premier, qui s’incarne dans d’autres prophètes comme Bouddha ou Mahomet.

Le courant de pensée regroupé sous le nom de gnose de Princeton, sous-titré par l’éditeur « des savants à la recherche d’une religion » [1], s’inscrit dans la perspective de l’ère du Verseau et s’apparente à une philosophie religieuse d’un genre particulier, dont le titre du livre du physicien américain Fritjof Capra, Le Tao de la physique, publié en 1975, est crédité d’avoir lancé le courant du mysticisme quantique, un courant qui cherche à réconcilier la physique quantique et la religion, selon lequel l’existence de Dieu ou de la divinité primordiale serait enfin découverte et postulée par la science la plus moderne.

Ce faisant, la gnose de Princeton et les courants de pensée qui se réclament du mysticisme quantique retrouvent une façon de réfléchir qui était celle de la physico-théologie à l’époque des Lumières, mais qui s’alimente sur des interrogations très anciennes. Ainsi déjà Aristote, Lucrèce, Descartes, Leibniz, avaient cherché à montrer, à partir de la science de leur temps, que les données les plus avancées de la science la plus actuelle permettaient de prouver l’existence de Dieu. L’essor des théories cosmologiques depuis un siècle, couplé aux difficultés de l’interprétation des expériences de la mécanique quantique, a favorisé l’éclosion de tout un courant de pensée qui cherche à trouver dans la représentation quantique de la matière une justification à l’existence d’une entité créatrice primordiale dont tout serait issu, les choses comme les êtres vivants.

De cette manière, tous les êtres, vivants ou non, sont conscients et plein de sens, et la nature parle à travers ce et ceux qui l’habitent. Il ne s’agit pas en général d’une âme, et en cela la gnose de Princeton n’est pas animiste, mais d’une façon gnostique de se représenter la science. L’une des traces de ce retournement gnostique est l’inversion de la compréhension des concepts et les traductions inversées qui s’ensuivent. Ainsi, alors que la science parle de théorie quantique des champs, la pensée gnostique parle de champ quantique, expression qui tend à conférer à la notion de champ une entité qui n’existe pas dans la pensée scientifique qui quantise les champs. De la même manière, alors que la science développe une théorie quantique de la conscience, la pensée gnostique parle de conscience quantique, donnant l’impression d’une entité cosmique appelée conscience qui serait quantique car cosmique ou cosmique car quantique. Ainsi la gnose s’inscrit dans une manière de comprendre le monde qui veut souligner les rapports étroits entre l’esprit et la matière. Évidemment, le cerveau humain devient un enjeu de représentation. La science cherchera une théorie quantique du fonctionnement du cerveau et la pensée gnostique parlera d’un cerveau quantique. Etc.

Dans la finance, la pensée gnostique se retrouve dans ce qui est appelé l’analyse graphique ou technique des cours boursiers, la théorie des vagues d’Elliott qualifiée de secret de l’univers par ses principaux promoteurs [2], et le courant de pensée fractaliste, qui emprunte à Mandelbrot les concepts de la géométrie fractale pour les transformer en clé spirituelle d’accès à l’univers. Vagues d’Elliott ou fractalistes, on retrouve ici les mêmes opérations mentales que pour la physique quantique. Au mysticisme quantique se substitue un mysticisme fractal.

[1] Raymond Ruyer, La gnose de Princeton. Des savants à la recherche d’une religion, Fayard, 1974.

[2] Ralph Nelson Elliott, Nature’s law: The secret of the universe (Elliott Wave).



Citer ce billet
Christian Walter (2024, 18 avril). Gnose, mystique quantique et mysticisme fractal. EpistemoFinance. Consulté le 16 juin 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/w8qq

Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste des représentations du hasard en finance et dans les modèles de risque / Fully qualified actuary, academic researcher in philosophy and social sciences, specialised in the representation of chance in finance and risk models

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