Deux conversations / Two conversations

Il n’aura échappé à personne depuis le début de la crise sanitaire que, à côté des nombreux débats sur les manières de combattre l’épidémie (par exemple l’actuel débat sur la chloroquine), il existe une avalanche de discours religieux qui foisonnent sur les réseaux sociaux, pour appeler les gens à la prière, à la conversion, à la repentance, à la découverte du « vrai sens de la vie », expliquant comment cette crise permettra de redécouvrir Dieu etc. Dans les précédents billets, on a dit que l’entreprise collective qu’on appelle la « science » peut s’analyser comme une « conversation » mondiale entre chercheurs, discutant à travers un réseau de publications dans des revues spécialisées et classées, formant le « réseau de la science » ou encore la conversation scientifique : des communautés qui parlent le même langage, quelle que soit la discipline considérée (physique, chimie, médecine etc.), en sciences de la nature comme en sciences humaines ou sociales (anthropologie, sociologie etc.). Face à cette conversation scientifique, on voit qu’il existe une autre conversation : la conversation religieuse.

Par exemple, on demande à l’évêque de Vannes au début des mesures de confinement : « N’est-ce pas un manque de foi de penser que les saintes espèces, corps et sang de Notre Seigneur Jésus-Christ, pourraient être vecteur de maladie ou de mort ? »[1]. Les fidèles sont choqués de l’interdiction. Même chose en Grèce où le Saint Synode avait refusé d’interrompre la communion car « le calice de la communion ne pouvait être en aucun cas vecteur de contamination ». Même chose en Inde où les responsables du rassemblement Tabligh Jamaat ont estimé que Dieu les protégeraient du virus. Même chose en Iran où les religieux du mausolée de la ville sainte de Qom ont maintenu les cérémonies en affirmant que le sanctuaire de Fatima Masoumeh était un lieu de guérison. Même chose en Israël où les juifs orthodoxes ont décidé de continuer à se rendre dans les synagogues. Aux États-Unis, on sait que le premier gros foyer de l’épidémie de la côte Est provient de la ville de New Rochelle où vivent les communautés juives orthodoxes qui ont refusé les mesures barrière. En France, on sait aujourd’hui que le rassemblement évangélique de Mulhouse a été le point de départ de la perte de contrôle de l’épidémie. Comme en Corée du sud avec l’Église Shincheonji de Jésus. Partout un point commun : une attitude dite « religieuse » a ignoré les représentations de la science et, dans certains cas a provoqué la diffusion massive du virus.

On ne va pas ici rouvrir le vieux débat entre foi et science. Un débat épuisé tant il est en général mal posé. Disons juste qu’il est mal posé à cause d’une terrible erreur de raisonnement au XVIIe siècle, quand il a fallu défendre la science occidentale naissante face aux affirmations de la doctrine théologique catholique. Ce fut le tristement célèbre conflit entre l’astronomie nouvelle et l’écriture sainte, dont les affaires Giordano Bruno (brûlé vif en 1600) puis Galilée (condamné en 1633) illustrèrent la violence des affrontements. Pour sauver la science naissante dans ce contexte religieux, on trouva alors une idée qui sembla à l’époque efficace : la science s’occuperait du « comment » des choses, laissant à la foi le « pourquoi ». Terrible partage des tâches dont, pour le moment, nous ne sommes pas encore complètement sortis. Car avec cette division du travail, il est impossible de concilier foi et science, sauf à les maintenir dans un face-à-face respectueux et distant. Ainsi les conversations scientifique et religieuse poursuivent leur chemin en parallèle et de façon isolée.

Pourrait-on imaginer une conversation entre les deux conversations ? Oui, mais pour cela, il faut cesser d’envisager la science comme disant la « vérité » sur le monde et la religion comme disant la « vérité » sur Dieu. L’intérêt de penser la science et la religion comme deux conversations est qu’on est toujours obligé de revenir aux hommes et aux femmes qui parlent dans un contexte donné : qui parlent du monde, qui parlent de Dieu. Ces deux conversations ont-elles des points communs ? Au moins un : dans les deux cas, on vise un « au-delà » des apparences : une capacité à accéder à une connaissance vraie et pleine du réel. Les croyants engagés dans la conversation religieuse ressemblent ainsi aux chercheurs engagés dans la conversation scientifique, en tant que les uns comme les autres chercheraient L’adresse du réel (pour reprendre le titre du livre de Jocelyn Benoist, 2017).

Mais ces deux conversations fonctionnent selon des principes contraires. Dans la conversation scientifique, au-delà de leurs différents objets d’étude, un point commun à toutes les recherches est une intention de proximité avec ce qui est examiné. Les représentations changeront selon ce que l’on connaît des choses. Au contraire, la conversation religieuse semble se précipiter sur les représentations pour les figer, indépendamment des changements dans la compréhension des choses qu’elles visent. Je reviendrai sur ce point dans le prochain billet.

(à suivre)


Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste de la finance / Fully qualified actuary, my research activities relate to financial modelling, history of financial thought, epistemology of finance and ethics of finance.

Vous aimerez aussi...

1 réponse

  1. jean-jacques pluchart dit :

    Foucault pensait que la science et la religion sont deux formes de l’exercice de la volonté humaine de savoir, qui s’efforce de faire reculer les frontières de l’inconnu et de l’inconnaissable.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.