« Eppur si muove »

Un extraordinaire stand up mis en scène en 2019 au Théâtre de la Reine Blanche, la « scène des arts et des sciences », fait saisir d’un coup par la grâce de la narration dramatique un enjeu central de la science moderne, le rôle de l’instrument, rôle excellemment visibilisé par le titre même de la pièce : Galilée, le mécano. Un mécano, Galilée ? On aurait plutôt envie de dire un savant, un scientifique, un homme de science, bref quelque chose de noble, mais un mécanicien ? Pourtant ce titre mystérieux  permet de répondre à l’énigme que nous avons posée à la fin du précédent billet sur la coexistence peu pacifique entre deux conversations chacune en quête de vérité, la conversation scientifique et la conversation religieuse. Allons voir de plus près.

Ces deux conversations parallèles cherchent simultanément une capacité à accéder à une connaissance vraie et pleine du réel, à aller « au-delà » de ce qu’on voit. Mais elles semblent être vouées à une malédiction sans fin, comme si elles étaient condamnées à toujours devoir s’affronter. La réponse courante est de dire : c’est normal, elles n’ont pas le même but (le « monde » dans un cas, « Dieu » dans l’autre). Mais cette réponse ne résout rien car elle repose sur une division du travail (le « comment » et le « pourquoi ») qui empêche toute relation entre foi et science autre qu’une politesse distante. La paix des cimetières ! Que se passe-t-il donc ? Galilée le mécano nous plonge dans l’exemple emblématique de cet affrontement, le violent conflit qui apparût au XVIIe siècle entre l’astronomie nouvelle et l’Église catholique, l’affaire Galilée. Ce conflit – et la pièce – a le mérite de faire ressortir un aspect essentiel de ce qu’on appelle la « science », le rôle de l’instrument dans l’élaboration de la connaissance du réel. Ce rôle est crucial.

Jusqu’au XVIe siècle, on croit que le ciel est une voute sphérique constellée d’étoiles fixes. Mais Galilée invente un jouet magique, la lunette astronomique. Il pointe sa lunette vers le ciel, et voit apparaître d’autres étoiles que celles qu’on voit à l’œil nu. Écoutons Galilée qui relate sa découverte dans le Sidereus Nuncius (1610) :

La lunette permit

« [d]’ajouter à la foule des étoiles fixes que les hommes avaient pu observer à l’œil nu, d’autres étoiles innombrables »

au point de pouvoir

« offrir au regard leur spectacle précédemment caché : leur nombre dépasse de plus de dix fois celui des étoiles anciennement connues ».

Par exemple pour la constellation des Pléiades, là où l’œil humain ne voyait que quelques étoiles, la lunette astronomique permet d’en découvrir d’autres :

« nous avons reproduit les six étoiles du Taureau, connues sous le nom des Pléiades (je dis six car la septième est très rarement visible), étoiles (…) avec lesquelles voisinent d’autres étoiles invisibles dont le nombre dépasse quarante, en s’en tenant à un demi-degré d’écart par rapport aux six astres mentionnés ».

Et Galilée d’ajouter dans un enthousiasme non réfréné :

« Ce sont de grandes choses que nous proposons aux regards et à la réflexion de tous les observateurs de la nature : grandes bien sûr par leur excellence propre et leur nouveauté sans exemple, mais surtout à cause de l’instrument grâce auquel elles se sont manifestées à nous ».

Le diagramme du Sidereus Nuncius (1610) qui montre, entre les étoiles des Pléiades visibles à l’œil nu, les autres étoiles vues par la lunette de Galilée

Cet instrument, en nous permettant d’accéder à des « choses que personnes n’a jamais vues et [des] pensées que personnes n’a jamais eues » (selon le titre du chapitre 4 de l’ouvrage d’Alexandre Koyré, Du monde clos à l’univers infini, 1957) va bouleverser la compréhension que l’on a du monde. Avec ses observations, Galilée montrera que la Terre tourne autour du Soleil, validant la thèse de Copernic et réfutant ainsi les anciennes représentations du monde. Le « réel » a donc changé.

Mais en face, la conversation religieuse n’est pas d’accord ! La théologie catholique du XVIIe siècle, qui impose la croyance selon laquelle la Terre est au centre du monde, se trouve confrontée à une proposition qui affirme le contraire. Une hérésie ! D’où le conflit. On connaît la suite. Galilée est condamné en 1633 et forcé d’abjurer sa théorie : l’Église demande de croire vrai que la Terre ne tourne pas autour du Soleil. Galilée est assigné à résidence et meurt en 1642. 350 ans plus tard, en 1992, le pape Jean-Paul II reconnaît les erreurs de l’Église. Entretemps Galilée est mort.

Les célèbres mots « Eppur si muove » (et pourtant elle tourne) qu’on attribue à Galilée en réponse à la sentence de son procès, sont probablement apocryphes. Mais ils permettent de résumer l’impasse du dialogue entre les deux conversations, scientifique et religieuse, toujours active aujourd’hui dans beaucoup de domaines. Quand les énoncés élaborés par les scientifiques évoluent en permanence dans une dépendance aux instruments (par exemple « le nombre des étoiles est plus grand que le nombre observé auparavant »), les énoncés religieux (« articles de foi » ou « dogmes ») élaborés par les théologiens restent insensibles aux changements des représentations. Comme si la science et la religion ne pouvaient qu’entrer en conflit à cause de cette différence de statut des énoncés.

Une question iconoclaste surgit. Dans la conversation religieuse, les énoncés dogmatiques sont compris comme des « événements de l’esprit », quelque chose qui semble dire que « Dieu parle » à ceux qui l’écoutent, d’où le fait qu’ils vont contester les propositions de la science car eux (qui entendent Dieu) sont dans le « vrai ». Mais la question qui pourrait être adressée à cette représentation mentale (« Dieu nous parle à nous, qui sommes religieux croyants ») serait alors : et si « Dieu parlait » aussi à travers la science ? Et finalement, si c’était Dieu lui-même qui avait dit « Eppur si muove » ?

(à suivre)


Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste de la finance / Fully qualified actuary, my research activities relate to financial modelling, history of financial thought, epistemology of finance and ethics of finance.

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3 réponses

  1. PLUCHART Jean Jacques dit :

    cette fameuse conversation du début du XVIe siècle n’est elle pas retranscrite dans un langage du XXIe siècle par la chronique du professeur Raoult publiée dans les Echos du 9 avril ? La conviction de la plupart des scientifiques selon laquelle des essais randomisés doivent être appliqués à tous les types de problématiques (même mal définies) n’est elle pas assimilable à la certitude que la terre est plate ?

    • Merci pour cette intéressante comparaison. De manière plus générale, il est vrai qu’il est possible dans la communauté scientifique de voir coexister différentes conventions ou paradigmes. Et que, dans un autre registre (on l’a vu autrefois en URSS), les idéologies peuvent venir percuter la méthode expérimentale. A l’époque de l’affaire Galilée, la croyance en ce que la Terre était au centre du monde relevait d’une interprétation littéraliste de la Bible. Un autre problème.

  2. De Lauzon dit :

    Cher Christian,
    Deux conversations qui n’arrivent pas à s’accorder…
    Je me demande, mais je ne suis pas une spécialiste, si les conflits entre la théologie et la science ne se sont pas un peu déplacés.
    Aujourd’hui, la théologie rencontre facilement le monde de l’écologie à condition que ce soit sur des bases honnêtes et non idéologiques.
    Par contre la théologie est sans cesse en conflit avec la science concernant la bioéthique. Ces deux domaines s’affrontent sue des points comme la nature et la valeur de la vie humaine, le sens de la vie et de la mort. La bioéthique, si elle ne prend en considération que la matière humaine, peut se perdre, faute d’envisager l’homme comme « être pour »…
    J’attends avec impatience la suite.
    Avec mon amitié

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