Techno-logie

Dans le précédent billet, on a vu que la science occidentale naissante puis moderne a avancé avec la confiance en un principe d’ordre et de stabilité du réel. Les chants de victoire de quelques grands savants européens ont témoigné de ce qu’un mouvement du croire agissait à l’intérieur même du dynamisme scientifique et le fécondait de l’intérieur, comme un acte de foi, une réponse à un Dieu créateur du monde : la recherche scientifique répondait à l’appel du créateur à percer les secrets de la création. Dès lors, comment expliquer l’apparition d’une remise en question du projet scientifique et le besoin exprimé par les religions et les courants critiques de la science de flécher la recherche par des principes éthiques ? Pourquoi la notion de responsabilité éthique de la science est-elle apparue alors que, ni dans les exultations de Kepler ou de Galilée, ni plus généralement dans la manière dont les plus grands savants européens ont pensé leur démarche, la question ne se posait même pas ? La réponse tient en un mot : la technologie.

En écoutant les mots des savants européens (cités dans le précédent billet), on comprend que la science comporte une dimension de contemplation et que l’idée de vérité joue un rôle régulatif dans cette démarche. C’est la raison pour laquelle le partage des tâches entre science et religion (et non entre science et foi) ne peut que tourner au conflit, la religion considérant que le rôle régulatif de la vérité lui revient en dernière instance, une fois que la science a parlé. Vieille tentation de loger la foi dans la place laissée par les limites de la vérité scientifique.

Allons voir de plus près. Si, au début, on croyait que la dimension contemplative était la marque par excellence de la science nouvelle, celle de la « vision » (de l’intuition intellectuelle), on s’est ensuite aperçu que cette marque relevait aussi, et même plutôt, de l’action. Il y a une relation étroite entre la capacité à accéder à une connaissance vraie et pleine du réel et la capacité d’agir efficacement sur le monde. Cette liaison a été lucidement perçue dès l’origine par certains des fondateurs de la science moderne : c’est le rôle central de l’instrument déjà souligné par Galilée, que la pièce Galilée le mécano met en pleine lumière. Cette pièce nous fait saisir l’existence d’une relation forte entre connaître et agir. Mais la signification profonde de cette relation n’apparût dans sa pleine mesure que bien plus tard, quand les sociétés occidentales furent profondément transformées sous l’effet des produits de la science, les appareils et les machines de notre vie quotidienne, du grille-pain au GPS. Dans nos sociétés contemporaines, la science a engendré une projection extérieure d’elle-même, qu’on appelle la technologie. Nos vies sont prises dans ces appareillages, nos actions en dépendent, et ces merveilleuses machines constituent la médiation entre la science et la vie de tous les jours.

Un nouveau partage des tâches a semblé s’installer. A la science le progrès des connaissances, à la technologie la transformation du monde par ces connaissances. Avec un décalage dans le temps. La mécanique quantique apparaît au début du XXe siècle et les applications nombreuses de la vie quotidienne (téléphones portables etc.) à la fin du XXe siècle. Aujourd’hui, l’extraordinaire découverte des ondes de gravitation relève du progrès des connaissances, mais le monde n’a pas encore été transformé par des applications technologiques issues de cette découverte. Avec un peu d’imagination, on peut entr’apercevoir ce qu’il adviendrait de la maîtrise de la gravité dans notre vie de tous les jours. De la même manière que des lampes de poche envoient des flux de photons (des ondes lumineuses) dans une pièce sombre pour l’éclairer localement selon le faisceau de lumière, une « lampe de poche de gravité » (!) enverrait un flux de « gravitons » (des ondes de gravitation) produisant un champ de gravité locale différent du champ de gravité global terrestre. Bref, du point de vue de l’architecture intérieure des appartements, on pourrait placer les lits au plafond, puisqu’ils tiendraient sans tomber dans un champ de gravité inversé ! La science produit des schémas explicatifs, la technologie intervient dans le cours des choses. Mais la technique est-elle neutre ? Ne contient-elle pas des « valeurs » qui pourraient être contraires aux valeurs qu’une société tient pour fondamentales ?

Le problème de la technique, abondamment analysé par les philosophes depuis l’antiquité, vient de ce que, progressivement, une sorte de superstructure s’est mise en place « au-dessus » de la science, et que cette superstructure contient sa propre dynamique, sa propre finalité. La technique devient autofinalisante dans le sens où, selon la loi de Gabor (prix Nobel de physique en 1971), ce qui peut être fait techniquement le sera nécessairement un jour. Quelque chose guide la technique vers une fin qui est inscrite dans son architecture même, dans sa source. Le mot « technologie » permet de comprendre ce problème. Dans ce mot, « techno » est la racine qui parle de la technique, et « logie » (du grec logos, discours structuré, principe d’organisation) s’y ajoute comme un volant permet de diriger une machine. Ainsi un « logos » parle dans la technologie. Ce « logos » a une structure formelle, les concepts scientifico-techniques, et une trace concrète, tous les appareils de notre vie quotidienne, le monde technique. La technoscience contemporaine est issue de ce « logos » réalisé, tel un « troisième monde » (Karl Popper), le monde des produits de l’esprit humain. Ce « logos » contient les valeurs de la technique et, en ce sens, comprendre ce que dit ce « logos » devient fondamental pour situer les enjeux sociaux de la technologie.

Un autre problème vient de ce que ce « logos » semble de plus en plus puissant, et acquérir de plus en plus d’autonomie par rapport à la science. L’énergie interne qui habite ce « logos » semble se renforcer. Le système technoscientifique donne l’impression d’avancer sur son propre élan, coupé de la démarche de « vision » des premiers savants européens. C’est la raison pour laquelle on a vu surgir des questionnements éthiques dans nos sociétés techniques, comme par exemple l’éthique médicale ou l’éthique environnementale. Car une technique qui devient autonome peut avoir une part importante dans le risque systémique total. Il faut alors une éthique de la technique pour extraire le « logos » de la techno-logie et le questionner en tant que « logos ».

Avec cette approche, on comprend pourquoi, par exemple, dans un domaine apparemment loin de la science comme l’éthique de la finance (une discipline entre la pratique et la théorie), l’éthique déontologique classique (ou éthique des affaires, ou éthique des actions) n’a pas eu de prise sur le système financier réel et est restée sans résultat concret. Car, pour questionner la technoscience financière (le mélange des machines et des marchés, comme le trading à haute fréquence, les produits structurés ou les gestions quantitatives), il faut autre chose qu’une éthique déontologique. Il faut une éthique de la technique, propre à débusquer le « logos » financier qui anime l’énergie interne de la croissance financière.

(à suivre)