Fin de la science ? / End of Science?

La science que nous appelons « moderne » commence par un chant de victoire, celui de Galilée en 1610 devant la découverte des étoiles grâce à l’instrument qu’il a inventé, la lunette astronomique (voir précédents billets ici et ). Devant ce spectacle, il laisse jaillir son enthousiasme : « Ce sont de grandes choses que nous proposons aux regards et à la réflexion de tous les observateurs de la nature : grandes (…) par leur excellence propre et leur nouveauté sans exemple ». Alexandre Koyré dira (Du monde clos à l’univers infini, 1957), que la lunette astronomique nous a permis d’accéder à des « choses que personnes n’a jamais vues et [des] pensées que personnes n’a jamais eues ». Cette affirmation résume le projet de la science moderne d’Occident : un savoir spéculatif réglé par l’idée de rationalité et régulé par le critère de vérité.

J’appelle cela la dimension contemplative de la science. Selon ce mouvement de l’esprit, la connaissance « vraie » apportée par le savoir scientifique conduit à l’émerveillement et à la contemplation du monde. Ainsi ce savoir est à la fois de l’ordre de la vision et de celui de la vie. L’appréhension juste du monde conduit à la joie. La science est, dans cette perspective, un chemin possible vers la sagesse. On retrouve ici un environnement culturel marqué par la philosophie grecque (le salut par la connaissance qui harmonise le rapport de soi à soi et de soi au monde) puis fécondé par la représentation judéo-chrétienne de l’univers (« les cieux racontent la gloire de Dieu »).

C’est important de rappeler cela, que le projet de la science moderne d’Occident est né de cette lente incubation articulant la philosophie grecque et la représentation judéo-chrétienne d’un univers créé ex nihilo par un Dieu créateur qui appelait une réponse des êtres humains qu’il avait créés. Car aujourd’hui des mouvements anti-science contestent radicalement le projet scientifique occidental, des perspectives pragmatistes réduisent la science à une manière de faire, des opinions non étayées (post vérité) prétendent à un savoir aussi légitime que le savoir scientifique etc. On constate aussi une crise des vocations scientifiques chez les jeunes occidentaux, davantage attirés par le commerce ou la gestion que par la recherche fondamentale. La science est désenchantée.

Une des raisons de ce doute devant la science et de ce désenchantement vient de ce que le projet de la science occidentale, outre sa dimension contemplative, charriait aussi autre chose de plus ambigu, de plus dangereux : l’action sur le monde.

D’où ma première question : la technologie est-elle développement ou corruption de la science ? Galilée n’est pas seulement un contemplatif en quête de vérité, c’est aussi un « mécanicien » [1] dans le sens où il invente l’instrument qui lui permet d’accéder à la vision contemplative, instrument qu’il braque sur le ciel étoilé. On voit donc qu’une action est nécessaire pour parvenir à la contemplation, et que cette action met en œuvre une technique, des appareillages, des pratiques d’intervention sur le monde. On « voit » le monde, mais à travers la médiation de la technique.

La technologie moderne est issue de cette démarche : chercher à agir sur le monde pour le faire « répondre » à nos sollicitations, pour extraire du monde une réponse à nos interrogations, c’est-à-dire attaquer le monde pour qu’il livre ses secrets, voire même le torturer pour qu’il avoue de quoi il est fait. Il y a donc deux mouvements imbriqués dans le savoir scientifique moderne d’Occident. Un premier mouvement contemplatif et un deuxième mouvement, plus agressif, où il s’agit de « dérober les vases d’or des Égyptiens », selon les mots de Johannes Kepler de 1618 dans Harmonices Mundi (L’Harmonie du monde) après sa découverte des orbites elliptiques. La technologie devient la médiation matérielle entre le savoir scientifique et la vie. La science et la technologie sont ainsi dans une relation étroite, mais sur le mode du « je t’aime moi non plus ».

Car cette relation souffre de ce que, à l’intérieur de la technologie, un « logos » est à l’œuvre, qui entraîne la technique de manière autofinalisante : elle se fixe à elle-même une direction qui aujourd’hui effraie dans beaucoup de situations (environnement, médecine etc.). Si la technologie est un savoir-faire plutôt qu’un savoir, c’est un savoir-faire qui peut oublier le savoir, au point de chercher d’abord le système d’action plutôt que la connaissance scientifique. La passion de connaître glisse vers la passion d’essayer. Au risque de perdre la science à cause de la technique. Je ne t’aime plus.

D’où ma deuxième question : la science peut-elle disparaître ? Dans le sens où, faute d’une culture scientifique minimale, faute d’une formation à l’esprit critique et à la prudence méthodologique, faute de la prise en compte des enjeux liés à la mobilisation des savoirs dans les débats de société, le risque est que nous parvenions à une situation dystopique magistralement décrite par Alasdair MacIntyre au début, très inspiré, du premier chapitre de Après la vertu (1981) :

« Imaginons que la science ait à subir les effets d’une catastrophe. L’opinion publique tient les savants pour responsables de toute une série de désastres écologiques. Des insurrections éclatent et se répandent, des laboratoires sont incendiés (…), livres et instruments sont détruits. Un mouvement politique ignorantiste finit par prendre le pouvoir et parvient à abolir l’enseignement scientifique à l’école et à l’université (…). Plus tard apparaît une réaction contre ce mouvement destructeur et des esprits éclairés cherchent à ressusciter les sciences, pourtant largement oubliées. Ils ne disposent plus que de fragments : expériences détachées de tout contexte théorique qui leur donne sens, fragments de théories dans les rapports entre eux ou avec l’expérience, instruments dont on a oublié l’usage (…). Les enfants apprennent par cœur des fragments subsistants de la table périodique des éléments et récitent quelques théorèmes d’Euclide comme des incantations. Personne ou presque ne sait qu’il ne s’agit pas à proprement parler de science. Tout ce qui est dit et fait obéit à certains canons de cohérence mais le contexte indispensable est perdu (…). »

Dans les prochains billets, nous allons aborder quelques problèmes que la science actuelle doit résoudre pour retrouver sa légitimité sociale, c’est-à-dire que nous allons réfléchir aux manières de réenchanter la science.

(à suivre)

Illustration de Julien Pacaud pour la couverture de Ravage de René Barjavel

[1] Marco Paolini, Francesco Niccolini, Michela Signori, Galilée le mécano, traduit par Daniela Almansi, mis en scène au Théâtre de la Reine Blanche, 2019.


Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste de la finance / Fully qualified actuary, my research activities relate to financial modelling, history of financial thought, epistemology of finance and ethics of finance.

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2 réponses

  1. PLUCHART Jean Jacques dit :

    Vous pourriez citer également Rorty (méconnu en France) dont la philosophie inspirée par Dewey et Lacan, prône un « béhaviorisme épistémologique » (1979) puis un « pragmatisme ironique » (1989) , qui confondent les relations entre les faits et les valeurs, dans une « conversation scientifique » entre les parties prenantes socio-politiques.

    • Merci de ce commentaire. Oui c’est vrai que Rorty n’est pas assez connu en France. En effet, une « conversation scientifique » est importante entre des parties prenantes socio-politiques.

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