Reprogrammation sociale

Lecture du chapitre « La reprogrammation sociale » de Réparer le futur (éditions de l’Observatoire, 2021) de Inès Leonarduzzi, présidente fondatrice de l’ONG Digital for the Planet.


Voici un essai remarquable, à lire absolument quand on cherche à réfléchir sur les enjeux contemporains des réseaux sociaux. Le sous-titre dévoile l’inquiétude de l’auteure liée à la révolution numérique vis-à-vis de l’écologie. Inès Leonarduzzi alerte sur les choix que nous faisons avec le numérique, et est préoccupée par l’insuffisance de débat sur certaines directions qu’elle estime dangereuses. Je vais commenter son livre par chapitres séparés, en plusieurs billets sur ce blog.

L’ouvrage est divisé en trois parties. La première a pour objet d’analyse « La pollution numérique environnementale ». Les trois chapitres qui la composent explorent l’impact environnemental de l’usage des machines numériques. La seconde partie a pour objet d’analyse « La pollution numérique intellectuelle » et s’intéresse aux effets négatifs de l’usage non critique des réseaux. La troisième partie a pour objet « La pollution numérique sociétale » et examine ce que d’autres auteurs ont appelé la révolution cybernétique.

Je commence ce premier billet par le premier chapitre de la troisième partie, qui porte sur la reprogrammation sociale, car c’est un chapitre qui me semble excellemment résumer certains dangers actuels des réseaux sociaux. Ce chapitre est lui-même divisé en quatre parties. La première a pour objet « L’isolement social ». Elle est suivie par « L’uniformisation de ce qu’on aime », « Détestons-nous les uns les autres », « Les femmes et les enfants d’abord ». L’introduction en délivre tout de suite la clé de lecture :

« Désocialisation, uniformisation des goûts, promotion de la haine et rejet de l’autre : à première vue, ces phénomènes apparaissent comme des feux qui partent d’un peu partout de manière autonome. Mais en y regardant de plus près, je me suis aperçue qu’il s’agissait en fait d’une suite logique qui mène consciencieusement à une érosion des fondements de notre société. En trois étapes, on reprogramme la société comme on réinitialise les paramètres d’un ordinateur. Cette reprogrammation sociale marque le début de la pollution numérique sociétale ».

L’isolement connecté et la désincarnation de l’être humain

La première partie du chapitre se propose de nous montrer que nous sommes tous devenus isolés bien que nous soyons tous connectés par Internet, ce qui conduit l’auteure à voir les individus contemporains comme des êtres « isolés connectés » (p. 158). Inès Leonarduzzi constate que les « amis » sont réduits à des avatars numériques qui se résument à leurs profils sur les réseaux, sans qu’on les ait jamais rencontrés « en vrai » (p. 159). Avec le double numérique de chacun, qui représente son avatar sur Internet, chacun se croît entouré d’ « amis » (des « contacts numériques ») alors même que l’isolement social se renforce car personne ne voit réellement personne IRL « In Real Life ». Pour Inès Leonarduzzi, cet isolement connecté transforme la notion de solitude, non plus parce qu’on est réellement isolé, mais parce que la connexion isole. Ici on peut mentionner les travaux de l’anthropologue et psychanalyste Sherry Turkle dans Seuls ensemble. De plus en plus de technologies de moins en moins de relations humaines (Éd. L’Échappée, 2015). La réduction de chacun à sa solitude connectée nous rend tous « seuls ensemble ». Ce phénomène est aussi analysé par le philosophe Jean Vioulac dans Approche de la criticité (PUF, 2018). Pour Vioulac, l’individu est d’autant plus seul qu’il est connecté, ce que met en évidence l’avènement de la cybercommunauté, en vérité une déréalisation de la communauté. Sous les apparences de la socialité, tout ceci produit une immense solitude individuelle.

Une piste intéressante pour prolonger l’analyse d’Inès Leonarduzzi et saisir la notion d’isolement connecté serait le champ de la rencontre amoureuse. En effet, le phénomène de l’amour, que la sociologie a étudié abondamment car les formes de l’amour représentent un marqueur des transformations sociales, peut permettre de faire apparaître de façon saillante et très nette le problème soulevé dans ce chapitre. Par exemple l’ouvrage de Marie Bergström, Les nouvelles lois de l’amour (La découverte, 2019), analyse les transformations de l’amour à l’époque des avatars numériques et montre comment l’intersubjectivité est reconfigurée par l’interconnectivité. Le film de Cédric Klapisch, Deux moi (2019), qui décrit les difficultés de la rencontre amoureuse à l’ère du numérique, peut être vu comme une illustration parfaite de la notion d’isolement connecté. Pour davantage de détails, je me permets de renvoyer à mon article « Seuls au monde » (ICI) qui développe cette perspective.

Pour Inès Leonarduzzi, cet isolement connecté est corrélatif de l’absence d’un sens essentiel à la relation humaine, le toucher. Cette absence du toucher résulte naturellement de la séparation des corps remplacés par des purs esprits connectés. Elle développe l’idée selon laquelle le « tactile » remplace le « toucher » en attirant l’attention sur le fait que toucher un écran (tactile) n’a que peu de choses à voir avec toucher réellement quelqu’un, comme par exemple prendre la main d’une personne âgée sur un lit d’hôpital. De nombreux exemples (p. 161-162) montrent l’importance du toucher physique et pourquoi le tactile apparaît comme un facteur de réduction du toucher physique. L’écran fait écran. Pour Inès Leonarduzzi, contrairement aux années 1990 marquées par une peur du toucher, les années 2020 seraient davantage celles d’une absence de besoin de toucher, à cause de l’apparence de proximité produite par l’omniprésence des écrans. L’absence de ce toucher physique peut représenter une des causes de la violence masculine. Par exemple l’absence de caresses chez l’enfant qui se paiera ensuite par une recherche de contacts violents. Le toucher physique a été remplacé par des « like », les vrais baisers par des émojis, faisant évoluer les relations affectives vers un hygiénisme social sans corps. Un monde sans vie.

Une belle illustration de l’importance du toucher physique pourrait être trouvée dans une réplique du roman L’hypothèse des sentiments de Jean-Paul Enthoven (Grasset, 2012). Dans ce roman, Jean-Paul Enthoven fait dire à son personnage féminin Marion d’Angus, à un moment où Marion adulte parle à la femme qu’elle était vingt ans plus tôt et dont l’ombre portée hante régulièrement sa mémoire alors que, depuis, elle s’est mariée à Sixte d’Angus, héritier d’une famille de banquiers genevois avec qui elle mène une vie à l’abri de tout besoin financier mais aussi à l’abri de tout contact physique : « Personne ne me caressait… j’étais morte ». Une façon de dire que l’absence de toucher physique peut tuer.

Finalement ce chapitre nous prévient que, sous l’effet de l’envahissement du tactile, nous glissons vers une socialité sans corps, une véritable désincarnation de l’être humain qui est vécue collectivement : « les rapports se désincarnent au profit des écrans » (p. 159). Le mot « désincarnation » me semble parfaitement bien exprimer l’idée générale qui est présentée dans ce chapitre : la création par les écrans d’une socialité désincarnée. Remarquons aussi que l’absence de contact physique favorise un accroissement de confidences personnelles dont on n’imagine pas qu’elles pourraient être dites en face à face, en « vrai ». Comme si la désincarnation produisait une excroissance d’intellection pour chercher à compenser l’absence de contact physique. La cyber-solitude accentue la cyber-intimité. Les « amitiés numériques » désincarnées creusent l’abîme de la solitude corporelle.

Terminons avec un commentaire étymologique. On connaît en français l’expression « tête de nœud » ou « espèce de nœud » pour dire de quelqu’un qu’il est un imbécile, un abruti, un niais. Souvent, pour parler de quelqu’un à qui on dirait « espèce de nœud », on utilise aussi le mot « neuneu » qui a une connotation bienveillante. Or les mots « connecté » et « connexion » viennent de la racine « nœud » comme les nœuds du réseau. Ceux qui vivent en étant tout le temps connectés sur les nœuds du Web en vivant une pseudo-vie numérique sont appelés en anglais les « nerd » et les « geek« . On les trouve parfois « niais », voire « abrutis ». On conserve en français l’anglicisme « nerd » mais on pourrait tout à faire dire, en utilisant les ressources du français, des « neuneus », mot qui rend bien l’idée de la perte de réalité « IRL » due à la connexion permanente sur les nœuds du Web. Au fond, les isolés connectés seraient un peu des… neuneus !

L’uniformisation de nos désirs et la prise de contrôle machinique

Outre le fait qu’il produit une scission interne en nous, favorisant un retour à l’ancien dualisme platonicien (corps + âme), le danger de cette désincarnation vient aussi de ce qu’il porte en puissance la normalisation de nos désirs individuels. Car ce qui est vécu sans limite physique (un réel singulier qui résiste) et collectivement peut tendre à faire passer pour « normal » ou « naturel » ce qui n’est ni normal ni naturel, faute de singularité incarnée. Ainsi apparaît la logique de la seconde partie du chapitre : l’uniformisation de ce qu’on aime, de nos goûts, je dirais : de nos désirs.

Inès Leonarduzzi souligne ainsi le danger du passage du toucher au tactile :

« Si les réseaux sociaux, les notifications et particulièrement les likes que l’on reçoit libèrent de la dopamine et nous rendent heureux, toucher autrui déclenche aussi la sécrétion d’hormones du bien-être, l’ocytocine et la sérotonine. (…) Dans une société parfaitement numérique, le contact physique disparaît comme la banquise dans les pôles. Et cela a toute son importance dans notre reprogrammation sociale ».

Comment l’absence de toucher favorise-t-elle la reprogrammation sociale ? Le chapitre le présente de la manière suivante. Si un contenu en ligne est approuvé ou apprécié par les autres, nous serons amenés à l’apprécier aussi car nous serons rassurés sur nos goûts et nos désirs. Ce fonctionnement va avoir pour effet de créer des dynamiques de polarisation de désirs, couplés avec un souci mercantile d’atteindre le plus grand nombre avec le moins de produits pour économiser les coûts de production. De là l’importance de la standardisation des goûts des consommateurs : la standardisation des goûts conduit à la réduction des coûts.

L’argument est développé de deux manières. D’une part, avec René Girard, le théoricien du désir dit « mimétique » : je désire car je vois que l’autre désire, il s’ensuit une cascade désirante dans une rétroaction sans fin. D’autre part, Inès Leonarduzzi introduit la notion de « méthode semencière », qui désigne la façon dont les grandes entreprises vendent leurs graines aux agriculteurs afin qu’ils les répandent sur le sol, et que poussent les plantes issues de ces graines-là, et pas d’autres, un phénomène qui a pour effet de détruire la biodiversité végétale. De la même manière, l’ensemencement des consommateurs pour la standardisation des goûts (on répand des « graines de goûts) détruit la biodiversité des goûts. On pourrait ajouter ici l’ouvrage d’Edgar Cabanas et Eva Illouz, Happycratie – Comment l’industrie du bonheur a pris le contrôle de nos vies (Premier Parallèle, 2018) qui fourmille d’exemple de normalisation du désir dans le but commercial de faire croire aux gens qu’ils vont devenir heureux pour autant qu’ils suivent les normes du bonheur imposées par les grandes entreprises qui veulent seulement faire acheter leurs produits.

Il y a en fait deux hypothèses : une sur le désir mimétique et une autre sur l’uniformisation. Ces deux hypothèses sont reliées. On pourrait préciser leur lien en introduisant la dimension temporelle de la normalisation des désirs : si le désir mimétique opère, alors il produit une uniformisation des goûts, mais pas immédiatement. Au départ, il s’agirait moins de désir mimétique que de désir artificiel imposé par une volonté commerciale (ou politique). Un phénomène de contagion de désir (la cascade girardienne) se produirait ensuite permettant le remplacement du désir personnel par un désir artificiel, issu des algorithmes, un désir machinique. Ce désir machinique deviendrait un désir « machinal » au sens de créé par la machine. L’introduction de ce « mini-modèle » permet d’étayer l’idée de cette partie : la machinisation conduit à la destruction de la biodiversité des désirs humains par leur uniformisation. On pourrait donc introduire la mécanique girardienne pour modéliser la manière dont le désir imposé se diffuse progressivement parmi une population, jusqu’à la polarisation des désirs homogénéisés et la prise de contrôle des désirs par les machines.

La polarisation des désirs et le rôle structurant des boucs émissaires

L’une des conséquences de cette uniformisation est la création de boucs émissaires numériques. La quatrième partie du chapitre présente des exemples de victimes devenues des boucs émissaires numériques par l’action collective sur Internet. Le remplacement du toucher physique par le tactile sur écran favorise, par la désincarnation qu’il entraîne, l’uniformisation des désirs et la violence collective de tous vers tous puis de tous vers certains. La disparition du contact physique devient donc la pente glissante et despotique de la reprogrammation sociale par la technoscience.

Pourquoi cette violence ? Parce que tous ceux qui n’entrent pas dans la standardisation des désirs, dont les désirs résistent à la normalisation machinique, deviennent des parias du réseau et sont, soit ostracisés, soit pourchassés, soit des cibles offertes à la vindicte du réseau. Ils deviennent, de fait, des boucs émissaires numériques qui permettent aux autres, les « normés » ou les « normalisés », de trouver dans le rejet des parias du réseau une unité numérique de façade. Le « un pour tous et tous pour un » du monde des désirs numériques normalisés devient un « tous contre un ». Une intéressante illustration du danger mentionné ici peut être trouvée dans la littérature de science-fiction, qui offre plusieurs exemples de situations dans lesquelles quiconque refuse le désir collectif normé est considéré comme un dangereux révolutionnaire (ou réactionnaire, ou aliéné) qui doit être traité comme tel. Par exemple, dans le fascinant Les Monades urbaines de Robert Silverberg (Robert Laffont, 1971), la proclamation universelle qui régit un monde collectif nouveau habitant dans des tours de mille étages est la suivante :

« Le bonheur règne sur Terre. Qui en doute est malade. Qui est malade est soigné. Qui est incurable est exécuté. Dieu soit loué ».

C’est la raison pour laquelle, nous dit Inès Leonarduzzi, « pour éviter de se retrouver sous le clavier haineux de trolls, beaucoup d’entre nous limitent l’expression de leurs opinions pour ne pas être pris pour cible » (p. 169).

Parmi les travaux qu’il serait intéressant de lire pour approfondir ce chapitre, on pourra mentionner les réflexions de Bertrand Saint-Sernin dans Parcours de l’ombre. Les trois indécidables (Bruxelles, Éditions des Archives contemporaines, 1994) ou l’article d’Emmanuel Picavet dans Revista de Filosofia Aurora (2020), « Vers une éthique du futur institutionnelle » (ICI).

Terminons en proposant un prolongement en direction de la théorie économique. La désincarnation relevée ici se retrouve dans la modélisation au fondement de la théorie du choix rationnel (TCR) en économie (voir mon article ICI). Si la TCR est effectivement une théorie désincarnée, dès lors il est inévitable qu’une économie fondée sur la TCR dérivera vers une pente despotique destructrice de l’environnement, d’où une relation entre la désincarnation de l’être humain dans l’économie et la crise écologique.

Il est donc urgent, comme nous le rappelle Inès Leonarduzzi, de « Réparer le futur ».

 


Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste de la finance / Fully qualified actuary, my research activities relate to financial modelling, history of financial thought, epistemology of finance and ethics of finance.

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