Une réflexion parfaite

Le film La vie d’Adèle d’Abdellatif Kechiche (2013), palme d’or du Festival de Cannes 2013, est une adaptation de la bande dessinée de Julie Maroh Le bleu est une couleur chaude (2010). Ce film a fait l’objet de très nombreux commentaires et a suscité de vives polémiques. Je propose d’y entrer par la remarquable bande son choisie pour le film, qui porte littéralement son propos tant les paroles de sa chanson phare I follow rivers (de la chanteuse suédoise Lykke Li) semblent écrites pour l’histoire d’Adèle qu’Abdellatif Kechiche veut mettre en image :

« Je suis, je te suis en mer profonde, je suis, je te suis dans ce sombre destin si doux […] Oh je t’en prie, laisse-moi te suivre, sois la mer dans laquelle je me détisse, sois mon unique, sois l’eau dans laquelle j’avancerai. Tu es mon fleuve de hautes eaux, mon eau profonde, mon eau sauvage ».

Ces paroles représentent à merveille le cri d’Adèle qui, dans un violent mouvement de vie (et de désir de vie pleine) veut suivre une géodésique personnelle. Une géodésique qui, à travers ses expériences charnelles très fortes et filmées au plus près de la chair par Kechiche, va l’amener à se trouver elle-même avec Emma (Léa Seydoux) dans une passion dont l’extrême et imprévue intensité les surprendra l’une et l’autre jusqu’à les laisser hébétées et démunies devant cet accord parfait des corps.

Perfectionnisme moral

Un mouvement personnel de vie que Sandra Laugier qualifie dans LibérationLe perfectionnisme d’Adèle », Libération, 9 novembre 2013) de « perfectionniste » en référence au courant de pensée appelé perfectionnisme moral, qui se définit par l’idée d’un perfectionnement de soi en étant fidèle à soi-même. Cette absolue fidélité à ce qu’elle cherche – elle-même – nonobstant toutes les difficultés sociales et psychologiques (la scène de rejet par ses camarades du collège de son désir homosexuel, ses hésitations avec les garçons, ses troubles devant ses parents, son errance dans le bar lesbien) va conduire Adèle à parcourir un strict chemin de vie dans le mouvement des grandes narrations de soi, ces parcours qui viennent trouer les routines et les conventions de la vie sociale pour permettre de coloniser son futur avec angoisse, incertitude mais aussi détermination (Adèle annonce qu’elle veut être institutrice, là où Emma, en un certain sens et paradoxalement ici du côté des conventions sociales artistiques, lui suggère plutôt d’être écrivain).

Dans la bande dessinée, cette détermination apparaît dans une réplique violente qu’elle fait à Emma, « ce n’est pas à toi de me dire ce que je veux » (page 100). C’est, comme le souligne Sandra Laugier, ce qui « drive » l’héroïne du film. Mais pour cela, il lui faut accepter de plonger dans les eaux profondes de l’incertitude en suivant l’appel de celle qui envoie un signal, et ici le signal est bleu :

« il est message, je cours ; je suis fille de la révolte »

dit la chanson de Lykke Li et, dans ce sens, parce que la révolte est de l’ordre de l’amour, parce que l’amour est une force de subversion révolutionnaire, parce que cette force permet de transformer sa destinée et les formes sociales, alors le bleu est une couleur chaude.

Narration de soi et postmodernité

Adèle se trouve elle-même avec Emma. Cette atteinte de soi avec l’autre caractérise l’un des traits saillants de ce qui est appelé la postmodernité (ou modernité tardive ou hypermodernité selon les auteurs). La modernité désigne des modes de vie ou d’organisation sociale qui sont apparus en Europe à l’issue du grand bouleversement intellectuel des Lumières, vers la fin du XVIIe siècle, et qui ont fini par exercer une influence planétaire.

La modernité eut des conséquences immenses sur la totalité du champ social (fin de l’autorité des commandements religieux, fin des fictions divines, des « Grands récits », des métalangages, dégrisement des principes héroïques, passage de l’ancien monde fait de traditions à un monde nouveau rythmé par une innovation accéléré). De ce déplacement radical qui produisait une sensation de désarroi accompagnée d’une angoisse existentielle est née la sociologie moderne (Marx, Weber, Durkheim, Simmel) qui prit pour tâche la question de la signification de la modernité. A partir des années 1920, on entre dans la modernité tardive. C’est en quelque sorte une phase aiguë de la modernité, qui en accentue ou radicalise certaines tendances profondes.

Le domaine imprévu dans lequel la modernité eut un impact extraordinaire fut celui de l’amour. Les bouleversements de la modernité ne se sont fait nulle part mieux sentir que dans la formation des sentiments amoureux. Dans La transformation de l’intimité. Sexualité, amour et érotisme dans les sociétés modernes (1992), le sociologue anglais Anthony Giddens décrit par le menu la manière dont le projet moderne a transformé l’émergence des attirances réciproques entre les personnes (hétérosexuelles comme homosexuelles).

La clé de l’impact psychologique de la modernité se trouve dans la notion de réflexivité. Privés de cadres traditionnels, les individus plongés dans des institutions modernes doivent se chercher (chercher leur soi) en ajustant à tout instant leur trajectoire sociale et psychologique en fonction de la réponse que leur apporte le monde extérieur, tel un reflet mouvant de l’image qu’ils cherchent à trouver d’eux-mêmes. Ils voient leur reflet dans ce monde, et ce reflet leur permet à la fois de « réfléchir » à eux, et de les « réfléchir ». Le projet moderne est un projet réflexif du soi. L’épuisement psychologique, dont la trace se mesure aux mètres linéaires des livres de développement personnel dans les rayons des librairies, vient de là.

L’extrême importance de la sexualité dans ce projet réflexif du soi a été soulignée par Anthony Giddens. Dans la quête de la révélation de soi, la conversation érotique devient un accès privilégié à son “je”, dans le sens où c’est ce qui met au maximum en mouvement la réflexivité, un peu comme une fine pointe du perfectionnisme moral au sens de Cavell. Si la passion amoureuse ou sexuelle a toujours existé, bien avant la période moderne, la spécificité de la modernité est d’avoir reconfiguré le mouvement érotique dans le sens d’une découverte mutuelle de soi.

C’est ce que montrent les images très fortes d’Adèle et Emma emboîtées au repos après l’épuisement charnel. La recherche de soi par l’emboîtement des corps fait autant partie de l’expérience érotique que la recherche de l’intimité croissante avec l’autre. Les scènes crues du choc des chairs d’Adèle et Emma n’ont pas pour but de flatter le voyeurisme du spectateur (ou de le heurter) en s’abritant derrière un facile alibi esthétique : elles sont au contraire indispensables pour saisir la manière dont le projet réflexif s’incarne dans la quête d’Adèle au contact d’Emma. Le perfectionnisme moral atteint là son acmé, son point limite, où Adèle s’atteint en profondeur, devient prête à outrepasser tous les préjugés sociaux pour accomplir sa propre trajectoire personnelle (les scènes paisibles où l’on voit Adèle heureuse en maîtresse d’école). Ainsi, le perfectionnisme d’Adèle au sens où le propose Sandra Laugier s’inscrit pleinement dans le projet réflexif du soi porté par la modernité tardive.

On comprend mieux alors l’épreuve terriblement douloureuse de la rupture.

« J’avais dix-huit ans quand j’ai connu mon premier grand amour. Notre séparation m’a bouleversée. Je me demandais si j’étais vraiment lesbienne, si elle était la seule femme que j’aimerais jamais ».

Ces mots, cités par Giddens (une femme témoigne de la fin de sa première relation amoureuse et sexuelle avec une autre femme) pourraient parfaitement s’appliquer à Adèle. Ce n’est pas seulement celle qu’elle aime que perd Adèle, mais aussi la mutualisation de ce qui la constitue elle-même, qui est charnellement inscrit dans leur relation. Le mécanisme mutuel de révélation de soi ne peut plus fonctionner : le lien entre sexualité, intimité et construction réflexive de l’identité personnelle est mis en danger.

Dans la bande dessinée, Adèle en meurt. Dans le film, la disparition d’Emma ne conduit pas à la mort d’Adèle, même si elle semble comme morte sans Emma. Mais, quelle que soit l’une ou l’autre fin, dans le film comme dans la bande dessinée, Emma l’a « sauvée d’un monde établi sur des préjugés absurdes pour l’aider à s’accomplir entièrement » (page 153). Le bleu est aussi la couleur de l’eau. Les paroles de la chanson de Lykke Li résonnent ici à nouveau en portant parfaitement le film : « sois mon eau profonde » dans laquelle je peux me noyer mais aussi qui me fait revivre, l’eau de la mort et l’eau du baptême. A la fin du film, Adèle est née à elle-même.

L’errance nécessaire

Une des caractéristiques du projet réflexif du soi de la modernité tardive est l’errance. Dans son ouvrage sur les transformations de l’intimité, citant un témoignage de femme à propos de son errance dans des bars lesbiens, Anthony Giddens relève le questionnement qu’elle s’adressait à elle-même :

« Au début, je ne comprenais pas du tout ce qui pouvait bien m’inciter à traîner sans cesse dans des bars. »

A un moment du film, Adèle semble à son tour errer dans un bar lesbien. Mais si l’on comprend l’importance de la réflexivité pour la construction de soi, il devient clair qu’Adèle doit passer dans ces lieux, c’est même une impérieuse nécessité, car son « perfectionnisme moral » lui impose d’aller au bout de son questionnement identitaire. Ainsi le veut la modernité tardive, dans laquelle s’inscrit parfaitement le perfectionnisme réflexif d’Adèle. Ou plutôt, pourrions-nous dire : dans cette modernité tardive, la réflexion d’Adèle est parfaite.


Christian Walter

Actuaire agrégé, chercheur en philosophie et sciences sociales, spécialiste de la finance / Fully qualified actuary, my research activities relate to financial modelling, history of financial thought, epistemology of finance and ethics of finance.

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