Le film Une rencontre (2014) de Lisa Azuelos retrace une histoire classique mainte fois montrée au cinéma et recyclée ici à l’aune des mœurs parisiennes des années 2010. Pierre (François Cluzet), avocat, la quarantaine, rencontre Elsa (Sophie Marceau), écrivain, au salon du livre de Rennes. Pierre est marié depuis quinze ans et aime sa femme. Elsa est divorcée et se reconstruit lentement avec une vie affective hasardeuse. Attirance immédiate, réciproque, émotions. Une belle rencontre. Tout peut commencer. L’histoire suivra alors le cours habituel d’une relation extra-conjugale compliquée (pour lui) dans l’attente d’une issue incertaine (pour elle).

Mais la réalisatrice Lisa Azuelos en a fait autre chose. Tout peut commencer, et si rien ne commençait ? Mais si rien ne commençait parce que tout commençait ? Et si tout avait lieu simultanément ? Le synopsis du film précise : « dès le premier regard, l’histoire de Pierre et Elsa s’inscrit dans une temporalité différente, comme si présent et futur possible se dédoublaient, s’entrechoquaient… jusqu’à créer une réalité où tout serait possible ». Le roman à succès qu’Elsa est venu présenter au salon du livre de Rennes a pour titre Quantum Love, que je traduis par L’amour quantique. Je considère ce roman imaginaire comme une clé poétique d’accès au film, donnée au spectateur par sa réalisatrice, qui lui permet de naviguer dans une « réalité où tout serait possible » nonobstant la temporalité classique, une réalité émotionnelle.

Capture d’écran : dans le train qui le ramène à Paris, Pierre lit le roman d’Elsa, Quantum Love

Une clé narrative

Au moment de la sortie du film, la critique cinématographique l’a présenté comme une comédie sentimentale sans intérêt. Dans l’ensemble, les commentaires ont été négatifs, par exemple « naufrage cinématographique » (TeleCinéObs), « rate sa cible » (Le Parisien), « une pub pour parfum » (Le Nouvel Observateur), « la mise en scène reste une énigme » (Télérama), « ennui garanti infini » (Le Monde), « pour éviter de déraper dans les clichés, le film s’accorde des parenthèses oniriques » (Le Journal du dimanche). Même l’aspect inattendu du scénario (l’intrusion du quantique dans l’amour) a fait l’objet de commentaires critiques dubitatifs : « on aurait aimé davantage se perdre et éviter le discours sur la mécanique quantique » (Elle).

Face aux critiques, je prétends au contraire que c’est cet aspect du film qui le rend tout à fait intéressant, atypique dans le genre cinématographique de la comédie sentimentale. Je me propose de revenir sur le film à partir de cette clé narrative qui paradoxalement casse la narration, pour montrer qu’elle permet d’entrer de manière renouvelée dans la question des choix rationnels et de notre liberté intérieure, en incluant les émotions autrement qu’en les juxtaposant de l’extérieur comme des biais au choix rationnel. L’utilisation d’un cadre quantique permettrait, selon moi, d’inclure les émotions à l’intérieur même du processus rationnel en élargissant également la notion de rationalité. On pourrait envisager avec ce cadre une forme d’unification entre intellect et affect.

Pour cela, je vais commencer par rappeler très brièvement l’originalité de la description quantique du monde. Puis je montrerai en quoi l’usage de cette description permet de renouveler pour le film le thème classique de la rencontre amoureuse, ce qui justifie parfaitement le choix du titre du roman d’Elsa. Enfin, je proposerai alors de considérer Une rencontre comme une variation sur l’uchronie dont le prétexte est une histoire sentimentale, mais qui n’est pas l’enjeu principal du film. La clé quantique ouvre une machine à fabriquer des histoires, une histoire à « présents parallèles ». Je conclurai en proposant l’idée suivante : Lisa Azuelos a tourné une parabole sur le hasard et nos choix dans l’incertain, en y ajoutant un mode d’emploi qui subvertit en son principe le plus fondamental la théorie du choix rationnel et de la décision en incertitude.

La mécanique quantique est cette branche de la physique qui décrit le comportement bizarre de notre monde à l’échelle microscopique, l’échelle des objets « petits » comme les particules élémentaires. Le comportement des objets « petits » nous paraît étrange car il contrarie notre intuition qui repose sur le comportement des objets « grands », ceux qui sont à notre échelle macroscopique, le monde dans lequel nous évoluons. Pourtant, ces bizarreries sont pertinentes : elles sont au fondement de toute l’électronique moderne (informatique, télécommunications) sans laquelle nos petites machines de la vie quotidienne ne pourraient exister. Donc, pour étrange qu’elle puisse paraître, la mécanique quantique « marche ». C’est parce que cette description « marche » si bien qu’il est utile d’y aller voir de plus près. Pour en avoir une première intuition, on peut considérer l’expérience de pensée emblématique de la mécanique quantique : « le chat de Schrödinger ».

La présentation de cette expérience est disponible partout. Je la résume rapidement. Imaginons qu’on place un chat dans une boîte fermée et opaque qui contient un noyau radioactif. Imaginons que la désintégration de ce noyau déclenche un mécanisme qui tue le chat. Par exemple un compteur Geiger enregistre la radioactivité et actionne un interrupteur qui libère un marteau qui casse une fiole d’acide cyanhydrique qui dégage un gaz mortel en se cassant (pauvre chat…). La désintégration du noyau est un phénomène aléatoire, c’est-à-dire dont on ne connaît que la probabilité de survenance. On est certain que le noyau va se désintégrer (et donc que le chat va mourir) mais on ne sait pas quand exactement. Au bout d’un certain temps, on se demande si le chat est mort ou vivant (pour rappel, on ne voit rien à l’intérieur de la boîte). En bonne logique, on devrait se dire que, à un moment donné, le noyau est, soit désintégré, soit non désintégré : le chat est, soit mort, soit vivant. Les deux états possibles (désintégré ou non désintégré, mort ou vivant) sont séparés. Ce n’est pas ce que nous dit la mécanique quantique. La description quantique nous suggère que les deux états possibles du noyau radioactif ne sont pas séparés mais superposés, c’est-à-dire qu’ils existent simultanément tous les deux, sans que l’un exclue l’autre : le noyau est à la fois désintégré et pas désintégré ! En sorte que, tant qu’on ne voit rien, notre chat est à la fois mort et vivant ! Il existe réellement (état présent 1) et il est vraiment mort (état présent 2). Ce sont les présents parallèles. Au moment où l’on ouvre la boîte, on constate l’un des états. L’ouverture de la boîte ne révèle pas l’état du chat, elle déclenche le choix entre les deux états.

Le chat de Schrödinger ©H. Ritsch/Science Photo Library/cosmos

Approche quantique du choix

Passons au film. Où intervient le rapport entre la description quantique et la rencontre amoureuse ? Dans la question des choix qu’ont à décider de faire Pierre et Elsa. Dans les théories classiques des choix (rationnels ou moraux), on imagine que nous avons toujours des préférences rationnelles claires (manger ou ne pas manger du chocolat en milieu de journée après un déjeuner d’anniversaire) ou des valeurs morales claires (aider ou non quelqu’un en difficulté) et que nous décidons en fonction de ces préférences ou de ces valeurs. Dans les entreprises ou les institutions, les stratégies sont supposées répondre à des choix rationnels, une rationalité que Max Weber voyait comme la trace par excellence de la modernité. Les travaux contemporains sur la stratégie des entreprises se heurtent cependant à ce qu’il est convenu d’appeler les limites de la rationalité.

Précisément, les travaux de Daniel Kahneman et Amos Tversky (prix « Nobel » d’économie en 2002) ont montré que, loin de se décider comme ça, les individus semblaient ne pas savoir ce qu’ils voulaient faire avant de le faire, comme si les préférences étaient élaborées par l’acte même de choisir. Je reformule autrement cette idée : c’est l’acte de choisir qui crée les préférences, de la même manière que c’est l’acte d’ouvrir la boîte qui crée l’état du chat. Les préférences ne seraient pas « séparées » ou « ordonnées » dans des préordres tels que chaque préférence conduit inéluctablement à une conséquence claire du point de vue rationnel, elles seraient, au sens quantique, « intriquées ».

Les théories économiques et morales classiques considèrent qu’on hésite au moment de décider parce qu’on ne connaît pas suffisamment bien les conséquences de ses choix ou les principes moraux fondamentaux sur lesquels fonder son action. Pour ces théories économiques ou morales classiques, on hésiterait à cause d’un manque d’information (sur les conséquences, sur les fondements). Pour bien décider, il suffirait donc de disposer d’une bonne information (connaître les conséquences des choix, les règles morales etc.), pour savoir quoi faire et comment bien faire. Et éventuellement de connaître ses « biais » émotionnels pour mieux décider en les éliminant du processus de choix.

Or le film de Lisa Azuelos, en cela parfaitement aligné sur la description quantique du monde, nous montre exactement le contraire. Pierre affirme qu’il aime sa femme et que sa famille passe avant tout – et avant toute aventure extra-conjugale. Son ordre préférentiel et moral est donc limpidement explicité. Elsa, quant à elle, dit que jamais elle n’aura de liaison avec un homme marié, c’est son « seul tabou ». Son ordre de préférences est aussi clairement exprimé. Ils ont des « jugements fermes et déterminés touchant la connaissance du bien et du mal suivant lesquels ils ont décidé de conduire les actions de leur vie » (Descartes, Les passions de l’âme). Les préférences rationnelles et les valeurs morales de Pierre et d’Elsa étant parfaitement connues d’eux-mêmes, l’on pourrait penser que cette connaissance leur sera suffisante pour faire les « bons » choix. Pourtant cela ne fonctionne pas du tout. Après leur rencontre (titre du film) c’est-à-dire leur interaction, Pierre et Elsa semblent inextricablement et émotionnellement liés, malgré leurs ordres de préférences respectifs. La réponse morale classique, suivant les exemples canoniques de la Médée d’Ovide ou de Saint Paul, dirait que, justement, Pierre et Elsa connaissent le bien mais en sont détournés ou manquent de volonté à cause de leurs émotions. Une lecture religieuse de cette affaire consisterait à affirmer qu’un « démon » ou un « mauvais esprit » agit pour détourner Pierre et Elsa du droit chemin. Une variante nouvel-âge évoquerait plutôt des « forces du mal », un « incal noir » etc.

Mais ce que nous montrent les travaux de Kahneman et Tversky (et de beaucoup d’autres par la suite), c’est que l’incertitude au moment de choisir, l’indécidable, n’est pas la conséquence d’un manque d’information ou d’une tentation. Il existe une incertitude intrinsèque, comme ancrée dans nos processus neuronaux de prise de décision, qui résulte de la structure même du cerveau humain : les états possibles qui sont présents dans l’esprit de ceux qui vont devoir décider ne sont pas séparés, comme l’imaginent les économistes ou les moralistes classiques, mais superposés, comme dans l’expérience du chat de Schrödinger. On ne peut pas savoir ce que l’on préfère avant de l’avoir choisi. Seul l’acte de la décision désintrique les états. En s’engageant dans une direction sans savoir exactement où l’on veut aller, le mouvement même de l’engagement fait émerger une préférence inconnue juste avant. Ce qui revient à dire – et c’est tout à fait curieux – que chaque particule élémentaire se comporte comme quelqu’un qui, en décidant, viole les axiomes de la théorie du choix rationnel et des préférences morales. Encore plus déroutant : la superposition quantique des états laisse ouverte la possibilité de faire un choix différent de celui que l’on avait initialement envisagé de faire, au moment même où l’on décide de le mettre en œuvre : passer à l’acte (choisir) a modifié la préférence initiale ! Les lamentations de Médée ou de Saint Paul regrettant d’avoir agi à l’encontre de ce qu’ils voulaient faire en sont des illustrations parfaites.

C’est l’oubli de cette incertitude intrinsèque qui est à l’origine de notre illusion rationaliste ou moralisante, selon laquelle une vision claire d’états séparés nous permettrait de décider en fonction de préférences rationnelles ou de valeurs de surplomb. Une des conséquences de l’illusion rationaliste ou moralisante est l’importance excessive donnée à la méthode de la délibération.

Je voudrais rappeler ici les mots de l’écrivain britannique Samuel Johnson (1709-1784) sur la méthode de la délibération :

La vie est brève et nous perdons trop de temps en délibérations oiseuses sur la manière dont nous entendons la passer. (…) Préférer un mode futur de vie à un autre, pour de bonnes et justes raisons, requiert des facultés que le Créateur n’a pas jugé bon de nous accorder.

Le hasard, source de décision rationnelle

Le film illustre parfaitement l’échec de la méthode de la délibération. Au début du film, Pierre dit à Elsa : « Je ne sais pas ce qui me fait le plus peur : te revoir ou ne jamais te revoir ». Aucune « raison suffisante » ne permettrait à Pierre et Elsa de trancher a priori pour savoir quoi faire à l’issue de la délibération. Au moment de prendre un taxi pour rentrer chez eux après leur première soirée, Elsa dit à Pierre : « on aurait pu partager le même taxi ». Il répond : « on a intérêt tous les deux à ne pas partager le même taxi ».

Mais alors comment décider ? Johnson répond :

Les délibérations commencées par la prudence et continuées par la subtilité, se concluent, après de longues réflexions, forcément par le hasard.

Pour le dire autrement, on ne ferait jamais mieux qu’en décidant à pile ou face ! Cette hypothèse que je fais ici pour le film est-elle justifiée ?

On peut en trouver une confirmation en écoutant la bande-son du film qui fait entendre un tube des années 1960, Happy Together (1967) du groupe The Turtles. Cette chanson se fait entendre dans l’une des scènes de retrouvailles entre Pierre et Elsa. Comme je le disais dans mon analyse de La vie d’Adèle (en ligne ICI) les paroles d’une chanson utilisée dans un film peuvent éclairer les intentions du metteur en scène. Ici, les paroles de Happy Together disent explicitement que « peu importe la manière dont on lance le dé, ce qui doit être sera », ce que reflète exactement la réplique d’Elsa à Pierre : « le hasard, c’est quand Dieu veut rester anonyme ». Alors que faire ? On connaît la réponse de Napoléon face à l’incertitude radicale : « on s’engage et puis on voit ». Dans Entretiens nocturnes sur la théorie des jeux, la poésie et le nihilisme chrétien (1997), le philosophe Bertrand Saint-Sernin rappelle que cette démarche nécessite du courage, selon la définition que Socrate donne du courage : descendre dans le puits dans savoir d’avance comment en sortir. Saint-Sernin voit dans cette formulation l’expression par essence de l’action humaine : une randonnée conduite par un individu à ses risques et périls. L’action est ce qui répond (et la seule réponse) à l’indécidable.

La pluralité des mondes possibles

La trouvaille filmique de Lisa Azuelos est d’avoir imaginé une mise en scène qui rende compte de la superposition quantique des états et de l’indécidabilité dans laquelle sont immergés Pierre et Elsa. Le film est en permanence une variation uchronique sur le thème « que se passerait-il si ? », par une insertion de mini-métrages dans le déroulé du long-métrage. A chaque bifurcation possible de l’histoire, qui dépend des choix de Pierre et d’Elsa, un mini-métrage nous montre les mondes différents qui résultent de ces choix.

Le chat quantique de Schrödinger est l’illustration d’une uchronie

 

L’idée supplémentaire du scénario consiste à nous suggérer que ces présents parallèles coexistent simultanément, tels les deux états du chat de Schrödinger. Ici, le film mobilise une interprétation de la mécanique quantique dite de l’hypothèse des mondes multiples. Selon cette interprétation audacieuse, à chaque bifurcation possible de l’histoire (le noyau se désintègre, ne se désintègre pas), le monde se dédouble en univers parallèles qui existent vraiment et il y a une infinité de présents parallèles, une infinité d’uchronies. Le chat de Schrödinger est l’exacte illustration quantique d’une uchronie. Dans la trame historique 1 (présent 1, noyau non désintégré), le chat est vivant, tandis que dans la trame historique 2 (présent 2, noyau désintégré), le chat est mort. Ainsi « tout ce qui peut avoir lieu dans le futur aura bien lieu dans des univers parallèles ». On peut alors comprendre la phrase du synopsis que je rappelle ici : « l’histoire de Pierre et Elsa s’inscrit dans une temporalité différente, comme si présent et futur possible se dédoublaient, s’entrechoquaient, jusqu’à créer une réalité où tout serait possible ». Tout serait possible même ce qui semble impossible dans notre univers, comme si les personnages pouvaient être dans des états de superposition cumulant des états classiques incompatibles : les « états de chat ». Cette incompatibilité d’états peut être symbolisée par la figure géométrique du triangle de Penrose (illustration ci-dessous). Une succession de scènes-clés vient alors constituer comme un ensemble de triangles de Penrose situationnels. Par exemple un soir dans le lit conjugal, Elsa apparaît avec Pierre tandis qu’il est à côté de sa femme qui lui dit : « à quoi tu penses ? Tu me regardes mais tu penses à autre chose ». Un commentaire off se fait entendre : « dans l’univers quantique, vous pouvez être à plusieurs endroits en même temps ». A un autre moment, Elsa envoie un texto à Pierre dans lequel elle lui dit : « Tu es un homme quantique. Tu existes et tu n’existes pas à la fois ». Une autre fois, sa fille demande à Pierre : « Bon, Papa, tu es là ou tu n’es pas là ? »¹ Etc.

Le triangle de Penrose que l’on retrouve dans les œuvres de M. C. Escher

 

Finalement, Pierre et Elsa sont-ils ensemble ou ne sont-ils pas ensemble ? Le film nous montre que, après leur rencontre (leur interaction initiale), et malgré des distances parfois grandes, Pierre et Elsa ne sont plus séparés et ne semblent ne plus pouvoir jamais l’être. Ils sont émotionnellement liés. En cela, le film nous décrit bien un phénomène quantique puisque la non-séparation caractérise l’état de deux particules élémentaires après leur interaction. A sa fille qui lui dit en se lamentant, devant une série télévisée, « ils s’aiment et ils se sont ratés », Pierre répond « ne t’inquiète pas, ils vont s’aimer pour l’éternité ». L’une des conclusions du film, parmi d’autres possible, est prononcée par Pierre à la fin : « aucune histoire ne s’arrête jamais. Il ne faut pas qu’elle commence ». Il ne faut pas que la rencontre ait lieu. Mais si elle a lieu ? La dernière image du film suggère que l’histoire peut ne pas commencer. Mais on n’en sait rien : la boîte dans laquelle est le chat est opaque. La chambre noire : n’est-ce pas justement le terme italien qui désigne la caméra ? Qui permet la prise de vue ?

 

Notes

Une première version de cet article a été publiée dans Philosophie Magazine [en ligne], le 15/11/2016.

Un complément de réflexion à cet article est proposé dans l’article « Le jeu avec le “je” » qui présente l’importance de l’engagement et le refus de la domination du calcul pour résoudre un problème d’incertitude en prétendant que le jeu avec le “je” (donc la mise en jeu de ses émotions) est une attitude rationnelle face à l’incertitude.

 

1. Voir par exemple “Un mari peut-il être quantique ?“ [↩]

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