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Un parti pris méthodologique que j’ai adopté dans mes enseignements (cours et conférences) est de passer parfois par le cinéma pour accéder directement au sens des choses et aider ainsi les étudiants ou le grand public à “voir” par l’image ce qui sera ensuite explicité par la réflexion. Des commentaires de films accompagnent les réflexions plus “techniques” sur les représentations du hasard, les modèles mathématiques de risque et les enjeux de la rationalité. Le cinéma peut ainsi aider à la compréhension du rôle joué par les représentations du hasard dans nos prises de décision ou nos “jeux” (voir par exemple “Le jeu avec le jeu” à propos du film Joueurs de Marie Monge, 2018) et plus particulièrement dans le jeu de l’argent. Les chroniques de films sont ICI.
Cette méthodologie a été poursuivie avec le cycle de projections sur “Cinéma et argent” au théâtre de la Reine Blanche :ICI.
L’intuition méthodologique est présentée ci-dessous.
Méthodologie : des films aux concepts
L’une de mes convictions est en effet que le cinéma est un moyen privilégié de « voir ce qui est visible » selon l’expression de Wittgenstein dans sa seconde philosophie (Christiane Chauviré, Voir le visible. La seconde philosophie de Wittgenstein, Vrin, 2003), c’est-à-dire de nous donner accès à ce qui est « là » mais qui nous échappe. Une manière de saisir ce qui est devant nous, en nous, mais que nous ne voyons pas.
Ma conviction s’inscrit dans le sillage d’une école de pensée sur le cinéma ouverte par le philosophe américain Stanley Cavell (1926-2018) et travaillée en France sous l’impulsion de la philosophe Sandra Laugier, professeur de philosophie à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et traductrice de Cavell (voir par exemple le projet de recherche européen “Demoseries“).
Pensée éthique des images
Comment est-ce possible ? Parce que certaines images ou certaines scènes des films nous touchent. Sans que nous sachions très bien pour quelle raison. Mais nous sommes touchés. Soit par une attraction, soit par une répulsion. La philosophe américaine Cora Diamond l’a théorisé : les images peuvent porter une pensée éthique, souvent mieux que des réflexions argumentées, car elles touchent à un niveau infra-rationnel, caché par la raison. Or le cinéma est un lieu privilégié où l’on peut voir des images. Le film peut ainsi toucher directement. Le fait d’être touché par les images produit une mise en mouvement de nous-mêmes, une transformation morale de soi.
Réanimation morale ou la “cinéthique” des films
Dans Le cinéma nous rend-il meilleur ? (Bayard, 2003), Stanley Cavell considère que le cinéma introduit à une morale de la vie ordinaire. C’est une morale qui n’est pas faite d’obligations qui semblent tomber d’un mystérieux ciel des valeurs ou de normes du « bien », mais qui part de la personne telle qu’elle est : une morale proche d’une fidélité à qui l’on est. C’est une morale qui se veut proche de notre capacité de conversion quand nous sommes en interaction avec les autres. Comment favoriser cette conversion ? Par le cinéma. Pour Cavell, le cinéma est un moyen de transformation morale de soi. Ainsi le cinéma favorise une « éducation morale », une fonction du cinéma que le philosophe Hugo Clémot a joliment qualifiée de Cinéthique (Vrin, 2018, interview ICI et recension sur ce blog ICI)
Vaincre le scepticisme
Tout le monde éprouve le risque du non-sens dans sa vie, un risque en fait inhérent à notre condition humaine. Il arrive que ce non-sens devienne envahissant, et conduise à un scepticisme généralisé sur l’existence. Dans la finance, la théorie introduite par Nassim Taleb, dite du “cygne noir”, est la trace de ce scepticisme sur nos capacités à affronter l’incertitude (sur ce blog ICI).
Le cinéma peut nous aider à vaincre ce scepticisme car les images des films expriment nos difficultés à être les auteurs de nos vies, comme l’a analysé Élise Domenach dans Stanley Cavell, le cinéma et le scepticisme (PUF, 2011, émission sur France Culture ICI).
Quel que soit leur genre (grand public, policier, espionnage, science-fiction, comédie, tragédie, classique, art et essai etc.), les films posent des questions philosophiques qui concernent notre vie de tous les jours, notre vie ordinaire en nous aidant à reconnaître notre scepticisme face à la vie pour apprendre à le dépasser. Le cinéma peut ainsi aider à la transformation morale de soi par la compréhension directe (grâce à l’image) de notions développées par ailleurs dans la réflexion technique.
Deux exemples
La notion de “Logos financier” que j’ai proposée pour analyser la crise financière de 2008 est introduite par le film Margin Call dans mon livre Le modèle de marche au hasard en finance (p. 256) et dans mes deux articles scientifiques “Sustainable Financial Risk Modelling Fitting the SDGs: Some Reflections” (p. 4-5) et “Financial Black Swans: Unpredictable Threat or Descriptive Illusion?” (p. 178) sur ce blog ICI).
La notion de “panique épistémique” que j’ai proposée pour analyser à la fois la crise financière de 2008 et la crise sanitaire de 2020 à la conférence du GEMASS du 21 mai 2021 (sur ce blog et vidéo de la conférence ICI) a été déployée par Hugo Clémot dans sa présentation “Epistemic Panic in films” pour “montrer comment le cinéma peut contribuer à enseigner cette notion afin d’améliorer la discussion sur des sujets aussi crucialement centraux pour nos démocraties”.