
Le septième sceau (1957) d’Ingmar Bergman
*English below*
![]()
Résumé. Le cinéma est mobilisé comme un lieu privilégié d’expérience morale, où les images, en nous touchant, rendent visibles des dimensions éthiques de la vie ordinaire que le discours conceptuel peine à saisir directement.
Films et société
Le cinéma est un moyen privilégié de « voir ce qui est visible », selon l’expression de Ludwig Wittgenstein dans sa seconde philosophie : il nous donne accès à ce qui est là, devant nous, en nous, mais qui nous échappe pourtant. Par les images et les situations qu’il met en scène, le cinéma rend perceptibles des dimensions de notre vie ordinaire que le discours conceptuel peine souvent à saisir directement.
Cette conviction s’inscrit dans le sillage d’une tradition philosophique du cinéma ouverte par Stanley Cavell, pour laquelle les films ne sont pas seulement des objets culturels, mais des lieux d’expérience morale. En nous touchant – par attraction ou par répulsion – les images cinématographiques peuvent provoquer une mise en mouvement intérieure, rendant possible une transformation de notre rapport à nous-mêmes et aux autres.
C’est dans cet esprit que le cinéma occupe une place importante dans mes enseignements et conférences. Lorsqu’il est mobilisé comme support de projection et de discussion, il permet de faire émerger, à partir de l’expérience partagée des spectateurs, des questions éthiques et philosophiques qui seront ensuite explicitées par la réflexion.
Le cinéma comme dispositif d’expérience morale
Certaines images ou certaines scènes des films nous touchent sans que nous sachions très bien pour quelle raison. Mais nous sommes touchés, soit par une attraction, soit par une répulsion. La philosophe américaine Cora Diamond a théorisé ce phénomène. Souvent mieux que des réflexions argumentées, les images peuvent porter une pensée éthique car elles touchent à un niveau infra-rationnel, caché à la raison. Or le cinéma est un lieu privilégié où l’on peut voir des images et c’est la raison pour laquelle un film peut toucher directement et profondément. Être touché par les images produit une mise en mouvement intérieure de nous-mêmes, qui peut provoquer une transformation morale de soi.
Quelle morale ? Dans Le cinéma nous rend-il meilleur ? (Bayard, 2003), Stanley Cavell considère que le cinéma introduit à une morale de la vie ordinaire. C’est une morale qui n’est pas faite d’obligations qui semblent tomber d’un mystérieux ciel des valeurs ou de normes du « bien », mais qui part de la personne telle qu’elle est, une morale proche d’une fidélité à qui l’on est. C’est une morale qui se veut proche de notre capacité de conversion quand nous sommes en interaction avec les autres. Ainsi le cinéma favorise une « éducation morale », une fonction du cinéma que le philosophe Hugo Clémot a qualifiée de Cinéthique (Vrin, 2018, recension sur ce blog ICI).
Vaincre le scepticisme
Tout le monde éprouve le risque du non-sens dans sa vie, un risque en fait inhérent à notre condition humaine. Il arrive que ce non-sens devienne envahissant, et conduise à un scepticisme généralisé sur l’existence. Dans la finance, la théorie introduite par Nassim Taleb, dite du “cygne noir”, est la trace de ce scepticisme sur nos capacités à affronter l’incertitude (sur ce blog ICI).
Quel que soit leur genre (grand public, policier, espionnage, science-fiction, comédie, tragédie, classique, art et essai etc.), les films posent des questions philosophiques qui concernent notre vie de tous les jours, notre vie ordinaire en nous aidant à reconnaître notre scepticisme face à la vie pour apprendre à le dépasser. Le cinéma peut nous aider à vaincre ce scepticisme car les images des films expriment nos difficultés à être les auteurs de nos vies, comme l’a analysé Élise Domenach dans Stanley Cavell, le cinéma et le scepticisme (PUF, 2011).
L’argent au cinéma
L’argent constitue l’un des lieux les plus chargés moralement de nos sociétés contemporaines. Il concentre un ensemble d’émotions positives ou négatives – désir, crainte, honte, culpabilité, fascination – dans un contexte marqué par des inégalités extrêmes et des formes persistantes d’injustice sociale. De ce point de vue, le cinéma peut offrir un accès privilégié à notre rapport ordinaire à l’argent, en rendant visibles les tensions éthiques et existentielles qui l’accompagnent.
Les films sur l’argent et la finance permettent ainsi de saisir intuitivement des dimensions essentielles de l’argent : les représentations du hasard, les figures du risque, les modèles de rationalité et leurs limites. C’est en ce sens qu’ils peuvent être mobilisés comme des outils pédagogiques dans l’enseignement de l’éthique en finance, les images produisant des émotions et suscitant des débats. Des extraits de films commentés accompagnent alors les réflexions plus « techniques » sur ces notions.
Le cinéma peut-il nous aider à redéfinir notre rapport à l’argent ? À opérer une forme de conversion dans notre manière de le penser et de le vivre ? Peut-il nous dire quelque chose de l’argent autrement que les nombreux romans, les travaux savants de la philosophie de l’argent, ou les discours religieux et moraux qui lui sont consacrés ? Le pari est ici de répondre positivement à cette question
Comme le souligne la présentation du livre de Constantin Parvulescu, Global Finance on Screen. From Wall Street to Side Street (Routledge, 2018) l’analyse des films sur la finance « révèle et évalue la capacité du cinéma à documenter les cultures financières, à refléter les transformations économiques, culturelles et politiques liées à la financiarisation, à indiquer les conséquences aliénantes et exploitantes du rôle croissant joué par les services financiers dans l’économie mondiale, à mobiliser l’action sociale contre les excès de la finance, ainsi qu’à diffuser la finance et la mythologie capitaliste ».
Le cycle de projections « Cinéma et argent » a constitué une mise à l’épreuve de ces questions, en associant l’expérience cinématographique à des débats fondés sur les émotions et les compétences morales des spectateurs (voir la page Ciné-Money).
![]()
Abstract. Cinema is mobilised here as a privileged medium of moral experience, where images, by affecting us, make visible ethical dimensions of ordinary life that conceptual discourse often struggles to grasp directly.
Films and society
Cinema is a privileged way of “seeing what is visible,” to use an expression from the later philosophy of Ludwig Wittgenstein: it gives us access to what is there—before us, within us—yet nevertheless escapes us. Through the images and situations it stages, cinema renders perceptible dimensions of ordinary life that conceptual discourse often fails to apprehend directly.
This conviction is rooted in a philosophical tradition of thinking about cinema inaugurated by Stanley Cavell, for whom films are not merely cultural objects, but sites of moral experience. By affecting us—through attraction or repulsion—cinematic images can provoke an inner movement, making possible a transformation in our relationship to ourselves and to others.
It is in this spirit that cinema occupies an important place in my teaching and public lectures. When used as a medium for screening and discussion, it allows ethical and philosophical questions to emerge from the shared experience of spectators, questions that can then be clarified and developed through reflection.
Cinema as a device for moral experience
Certain images or scenes in films affect us without our knowing exactly why. Yet we are affected – either through attraction or through repulsion. The American philosopher Cora Diamond has theorized this phenomenon. Often more effectively than argumentative reasoning, images can carry ethical thought because they operate at an infra-rational level, hidden from reason. Cinema is a privileged site for the display of images, which is why a film can affect us directly and deeply. Being affected by images produces an inner movement within ourselves, one that can lead to moral transformation.
What kind of morality is at stake here? In Le cinéma nous rend-il meilleurs? (Bayard, 2003), Stanley Cavell argues that cinema introduces us to a morality of ordinary life. This is not a morality grounded in obligations that seem to descend from a mysterious realm of values or norms of the “good,” but one that begins from the person as they are – a morality close to fidelity to oneself. It is a morality attuned to our capacity for conversion in our interactions with others. In this sense, cinema fosters a form of “moral education,” a function of cinema that the philosopher Hugo Clémot has described as Cinéthique (Vrin, 2018, interview HERE and review on this blog.
Overcoming scepticism
Everyone experiences the risk of meaninglessness in their lives – a risk inherent to the human condition. At times, this sense of meaninglessness can become overwhelming and lead to a generalized skepticism about existence. In finance, the theory introduced by Nassim Taleb, known as the “black swan,” bears witness to this skepticism regarding our ability to confront uncertainty.
Whatever their genre – mainstream, crime, espionage, science fiction, comedy, tragedy, classical, or art-house films – movies raise philosophical questions that concern our everyday lives. They help us recognize our skepticism toward life and learn how to move beyond it. Cinema can help us overcome skepticism because film images express our difficulties in being the authors of our own lives, as analyzed by Élise Domenach in Stanley Cavell, le cinéma et le scepticisme (PUF, 2011).
Money through films
Money is one of the most morally charged domains of contemporary societies. It concentrates a wide range of positive and negative emotions – desire, fear, shame, guilt, and fascination within a context marked by extreme inequalities and persistent forms of social injustice. From this perspective, cinema can offer privileged access to our ordinary relationship with money, by making visible the ethical and existential tensions that accompany it.
Films about money and finance thus allow us to grasp intuitively essential dimensions of money: representations of chance, figures of risk, models of rationality and their limits. In this sense, they can be mobilized as pedagogical tools in the teaching of ethics in finance, as images generate emotions and stimulate debate. Commented film excerpts can then accompany more “technical” reflections on these issues.
Can cinema help us redefine our relationship with money? Can it enable a form of conversion in how we think about and live with money? Can it tell us something about money in a way different from the many novels, the scholarly works of the philosophy of money, or the endless religious and moral discourses devoted to it? The wager here is to answer these questions positively.
As highlighted in the presentation of Constantin Parvulescu’s book Global Finance on Screen: From Wall Street to Side Street (Routledge, 2018), the analysis of films about finance “reveals and evaluates cinema’s capacity to document financial cultures, to reflect the economic, cultural and political transformations linked to financialisation, to indicate the alienating and exploitative consequences of the growing role played by financial services in the global economy, to mobilize social action against the excesses of finance, and to disseminate finance and capitalist mythology.”
The “Cinema and Money” film series constituted a practical testing ground for these questions, combining cinematic experience with public debates grounded in the emotions and moral capacities of spectators (see the Cine-Money page).


